RON HUBBARD E L'OCCULTO

di Jonathan Caven-Atack ¹

Jonathan Caven-Atack risiede ad Avalon, nel West Sussex (Gran Bretagna), ed è nato il 5 giugno 1955. È stato un membro della chiesa di Scientology dal dicembre 1974 all'ottobre 1983. In questo periodo, ha frequentato l'equivalente di ventiquattro dei ventisette «livelli» di Dianetica e auditing (l'auditing è ritenuto una forma di assistenza) di Scientology. Ha anche completato otto corsi relativi all'auditing o addestramento all'assistenza, così come corsi di reclutamento e amministrazione. Come parte del suo «indottrinamento» (la parola usata da Hubbard per l'addestramento), Atack ha letto più di venti libri di testo del fondatore di Scientology L. Ron Hubbard e ha ascoltato circa centocinquanta suoi nastri di conferenze registrate. Ha ricevuto auditing e addestramento all'auditing alle missioni delle chiese di Scientology di Birmingham, Manchester e al quartier generale Britannico di Saint Hill, vicino ad East Grinstead. Nel settembre del 1983, dopo una controversa espulsione di un suo segretario, decise di condurre un'indagine per suo conto sulla chiesa di Scientology. Dalle sue dimissioni da essa, nell'ottobre 1983, Atack ha raccolto una vasta collezione di materiali relativi a Scientology e ad Hubbard, intervistato più di cento ex membri, inclusi numerosi aiutanti di Hubbard. Ha anche letto migliaia di pagine di ordinanze di tribunale, rapporti di interrogazioni governative, deposizioni e testimonianze giurate relative a Hubbard e a Scientology. Questa ricerca ha portato alla pubblicazione, nel 1990, del libro A Piece of Blue Sky («Un pezzo di cielo blu»), che è una storia di Hubbard e delle sue organizzazioni.

l La chiesa di Scientology

È il movimento religioso fondato in California nel 1954 per opera di Lafayette Ronald (Ron) Hubbard. Il quartier generale di questa organizzazione religiosa si trova in Gran Bretagna, a Saint Hill Manor, nei pressi di East Grinstead, nel Sussex. Ad essa fanno riferimento circa venti milioni di fedeli (a detta di Scientology), chiamati appunto scientologist. Ron Hubbard nacque a Tilden, negli Stati Uniti, il 3 marzo 1911. Suo padre era un marinaio e il giovane Ronald, tra i quattordici e i diciotto anni, intraprese numerosi viaggi. In Cina e in India fece esperienze presso i monaci impegnati nella ricerca del fondamento spirituale dell'esistenza, mentre in Polinesia ebbe modo di conoscere le religioni autoctone. Tornato in America, tra il 1930 e il 1932 si dedicò a studi di fisica nucleare e di matematica all'Università di Washington; quindi, con l'ingresso degli Stati Uniti nel secondo conflitto mondiale (1941), si arruolò come ufficiale di marina. Nella primavera del 1942 rimase ferito all'anca e alla schiena, e subì gravi lesioni ai nervi ottici. Fino al 1945, egli restò praticamente paralizzato e quasi cieco. Successivamente, elaborò i principî di quella disciplina che egli stesso definì Dianetica, e in meno di due anni riuscì a guarire. Nel 1948, Hubbard diede alle stampe il primo rapporto delle sue scoperte sulla religione e sulla vita, cui seguì, nel 1950, Dianetics: The Modern Science of Mental Health («Dianetica: la moderna scienza della salute mentale»), un libro che fu per diversi anni un best-seller negli Stati Uniti. A seguito di questi successi editoriali cominciarono a costituirsi numerosi gruppi di Dianetica, e lo stesso Ron Hubbard dette vita al primo Institute of Dianetics. Nel 1951, tuttavia, dopo essersi separato dalla seconda moglie Sarah Northrup (1924-1997) ², che lo accusò di essere un paranoico schizofrenico, Hubbard si trovò a dover fronteggiare il duro attacco della medicina ufficiale, secondo la quale i suoi istituti operavano in modo assai poco scientifico. Hubbard decise così, nel 1954, di sciogliere i proprî istituti e di dare invece vita alla Church of Scientology («chiesa della Scientologia»). Quattro anni più tardi, si trasferì in Gran Bretagna, e nel 1959 si insediò nel castello di Saint Hill Manor. In questa sede, progressivamente ampliata per ospitare le sempre più articolate strutture della sua organizzazione, costituì nel 1966 un Ufficio per la Sicurezza (Guardian Office), il «braccio mondiale e socialriformista della chiesa scientologica», guidato dalla terza moglie di Hubbard, Mary Sue Whipp (1931-2002) - che assunse con la figlia Diana un ruolo di crescente responsabilità - venne diviso in sei reparti, preposti rispettivamente ai servizi, all'informazione, alle pubbliche relazioni, alle questioni legali, agli affari finanziari e alla coordinazione sociale.

Da sinistra: la copertina di Dianetics, un giovane Hubbard e Mary Sue Whipp.

Nel 1968, il movimento di Ron Hubbard ebbe seri problemi legali, al punto che il Parlamento britannico decretò l'espulsione del fondatore e dei suoi seguaci. Hubbard si trasferì allora su una flotta privata, trasformata nel nuovo quartier generale dell'organizzazione (Sea Organization). Alle condanne subite in Inghilterra se ne aggiunsero altre: nel 1977, la moglie di Hubbard venne condannata a cinque anni di carcere dal tribunale di Washington; Jane Kember, la direttrice del Guardian Office degli Stati Uniti, riuscì a stento a sfuggire all'arresto riparando in un Paese straniero. Nel 1978, in Francia, Ron Hubbard e tre suoi seguaci francesi furono condannati in contumacia a una forte ammenda e a una pena detentiva per il reato di truffa. Soltanto nel 1980 le complicazioni legali e giudiziarie si attenuarono, quando il Parlamento inglese ritirò il divieto di ingresso emanato dodici anni prima e Hubbard, dopo anni di clandestinità, potè riapparire in pubblico. Sei anni più tardi, il 24 gennaio 1986, si spense nel suo ranch nei pressi di Los Angeles. Da allora, la direzione di Scientology è passata nelle mani di Heber C. Jentzsch. Gli scientologi ritengono che la loro associazione sia «il più importante movimento spirituale del nostro tempo», sbocciato come un fiore dalle migliori scuole di saggezza mondiali, il vedismo, l'induismo, la tradizione sapienziale dei lama cinesi (buddhismo), il cristianesimo, la filosofia greca e araba, il pensiero di Immanuel Kant (1724-1804), Arthur Schopenhauer (1788-1860) e Friedrich Wilhelm Nietzche (1844-1900) e altri ancora. Il concetto chiave della Scientologia è Dianetics (dal greco: dia - «attraverso» - e nous - «mente», «intelligenza»), definita «scienza della salute spirituale». Secondo questa visione, le attività umane sono dominate da otto forze dinamiche: dal sé, dal sesso, dal gruppo, dall'umanità, dalla dinamica animale, universale, spirituale e da quella dell'infinito. Esse sono rappresentate nella «Croce della Scientologia», costituita da due croci sovrapposte (molto simile a quella coniata dal satanista Aleister Crowley, che Hubbard frequentò a lungo e in una nota conferenza chiamò «il mio gran buon amico» ³). Ron Hubbard ha anche distinto, nella natura dell'uomo, tre diverse componenti: lo spirito (thetan), il corpo (body) e la mente (mind). Il primo è un'entità immortale in grado di rinascere, ed è fonte per l'uomo della piena consapevolezza di sé. Avvalendosi di energia pura (theta), il thetan crea e muta l'universo fisico, dominato dai principî di materia, energia, spazio e tempo abbreviati dalla sigle MEST. Al momento del concepimento, il thetan entrerebbe nel corpo dell'uomo, per lasciarlo al momento della morte. A quel punto, lo «spirito» si trasferirebbe in una dimensione che viene chiamata «tra le vite», da cui poi farebbe ritorno per entrare nel corpo di un nuovo essere umano. La mente o ragione presenta un aspetto positivo e uno negativo. Il primo è l'analytical mind («ragione analitica»), che rende l'individuo consapevole, consentendogli di pensare in termini logici. I dati percepiti dalla coscienza vengono immagazzinati in un Banco di Memoria Standard, e vengono attinti dalla ragione analitica per indurre l'uomo ad agire razionalmente. Se l'individuo possedesse solo questo tipo di capacità razionale non esisterebbero errori o malattie. Queste ultime infatti sono l'effetto della «mente reattiva» (reactive mind), che costituisce l'aspetto negativo della ragione. Essa entra in azione di fronte a particolari situazioni di shock - ad esempio ferite o esperienze dolorose - e conduce all'arresto dell'autocoscienza. Il subconscio, in questi casi, registra tutte le immagini negative (in forma di impressioni e di sensazioni, cioè di engrammi) nel Banco di Reazione. L'engramma, in questo senso, è l'esperienza negativa di un attimo, catturata dalla ragione reattiva e registrata, come su un nastro magnetico, nel Banco di Reazione. Quando un'esperienza analoga a quella registrata si ripete, l'engramma viene «restimolato», e condiziona il comportamento dell'uomo, determinando, ad esempio, la paura. Ogni individuo risente del condizionamento di un numero di engrammi variabile tra i duecento e i trecento, condizionamento che provoca le più svariate malattie psicosomatiche, e che può condurre all'aberration («aberrazione»), termine che indica le deviazioni dalla normalità e dalla razionalità, come le depressioni, le nevrosi, le psicosi e le ossessioni. Lo scopo dello scientologo è dunque quello di sottrarre gli uomini a queste deviazioni, rendendo così l'umanità libera da guerre, delitti e malattie mentali. In tal modo il mondo potrà divenire clear («chiaro», «pulito»), e si potrà verificare l'assoluta libertà spirituale, con l'aumento, in ognuno, della propria intelligenza e delle proprie capacità. Per raggiungere questa libertà e questo potenziamento, l'adepto deve passare attraverso sette stadi, per il conseguimento dei quali sono necessari altrettanti corsi, uno più costoso dell'altro. Il settimo stadio, quello di uomo «rischiarato» (clear), peraltro non comporta la fine dell'iter di liberazione spirituale; occorre infatti raggiungere la condizione di operating thetan («thetan operativo»), che consentirà di trascendere lo stesso universo fisico. Per il conseguimento di questa condizione sono necessari altri otto corsi, che si svolgono a Saint Hill Manor, e che nel 1986 costavano circa trentatre milioni di lire. Il metodo dell'auditing («verifica», «revisione») è invece una particolare tecnica terapeutica, una sorta di «consulenza spirituale». Secondo la concezione degli scientologist, ogni individuo, consciamente o inconsciamente, registra le proprie esperienze su una personale «Traccia del Tempo». Le esperienze positive sono registrate come facsimile, quelle negative come engrammi. La tecnica dell'auditing consiste nel rintracciare queste registrazioni nella propria «Traccia del Tempo». Ogni individuo, peraltro, reca in sé anche una «Traccia Totale», in cui è registrato tutto quanto è avvenuto dall'inizio dell'Universo, e anche questo secondo tipo di traccia può essere sviscerato mediante l'auditing. Nel corso di questa complessa «consulenza spirituale», l'auditing agisce verso il «paziente» come uno psicoanalista, o come un confessore, e si sforza di scoprirne gli engrammi. Nella sua opera, l'auditor si serve solitamente di una sorta di macchina della verità, un apparecchio noto come Hubbard Elektro Meter 9, o elettrometro. Per quanto concerne le norme etiche, gli scientologi perseguono il raggiungimento di un «altissimo comportamento in vista della migliore esistenza possibile per l'individuo e per l'intera umanità». Le relazioni interpersonali, alla luce di queste considerazioni, devono essere regolate da tre principî, che costituiscono il Trianolo ARC. La lettera «A» corrisponde ad affinity («affinità»), la «R» a reality («realtà»), e la «C» a communication («comunicazione»). Anche nell'ambito dell'auditing, i rapporti tra auditor e paziente devono essere ispirati ai principî di questo Triangolo. Un'altra importante combinazione di principi etico-comportamentali è descritta dal Triangolo KRC, dove «K» sta per knowledge («sapere»), «R» per responsability («responsabilità»), e «C» per control («controllo»). Questi due Triangoli hanno grande importanza e non a caso compaiono accanto alla lettera «S» (che sta per Scientology) nel simbolo della Scientologia.

Da sinistra: il Triangolo KRC, il Triangolo ARC e il logo di Scientology.

Il rispetto delle norme etiche da parte dei membri viene verificato da particolari funzionari, che stabiliscono premi e punizioni in rapporto al comportamento tenuto. Se un membro compie atti ritenuti discutibili o riprovevoli viene definito come potential trouble source («potenziale fonte di turbamento»). Tali sono ad esempio considerati i free-loaders («parassiti»), cioè coloro che dopo aver aderito alla Scientologia se ne sono allontanati, oppure coloro che sono entrati in contatto con una suppressive person («persona soppressiva»), cioè con chiunque venga considerato nocivo agli ideali dell'organizzazione. Nel campo della propaganda, i primi contatti con i potenziali nuovi membri avvengono per strada (da parte dei cosiddetti field staff members), con l'offerta gratuita rivolta ai passanti affinché partecipino a un particolare test della personalità. A tale proposito un gruppo locale, chiamato mission, provvede alla compilazione di un formulario. L'analisi delle risposte si propone di fornire indicazioni sui limiti dell'esaminato nell'ambito comunicativo e di indicargli specifici «corsi di comunicazione» a pagamento. Responsabili di questi corsi sono i sacerdoti della Scientologia, tra i quali figura in primo luogo l'auditor. Al di sopra degli auditor, e con funzioni di sorveglianza nei confronti di questi ultimi, vi è poi il case supervisor («supervisore del caso»), un sacerdote particolarmente qualificato che interviene per correggere gli eventuali errori o incertezze degli auditor a lui sottoposti. Al vertice della gerarchia vi è il guardian world-wide, che opera dall'ufficio di sicurezza della centrale mondiale di Saint Hill Manor; le sue disposizioni sono chiamate guardian program orders, e hanno un'autorità pari a quelle del fondatore Ron Hubbard e di sua moglie Mary Sue. Le direttive a suo tempo redatte dal fondatore sono pubblicate a cura dell'ufficio di comunicazione mediante particolari «bollettini», aventi generalmente carattere riservato e stampati invariabilmente, sin dalla prima edizione del luglio del 1956, in caratteri rossi su carta bianca. Caratteri verdi hanno invece le cosiddette policy letters, anch’esse stilate dal fondatore e diffuse a cura dell'ufficio di comunicazione.

Scientology & Hollywood Al fine di dare maggiore risalto alla sua attività e alla sua presenza, la Scientologia si è sempre impegnata a reclutare tra le sue file personaggi famosi, tra cui molte star del cinema o della musica. Lo stesso Hubbard scrisse al proposito direttive specifiche per arruolare personaggi noti e opinion leader. Eccone alcuni tra i tanti.
John Travolta	Priscilla Presley	Lisa Marie Presley
Kirstie Alley	Tom Cruise	Jenna Elfman
Kelly Preston	Jason Dohring	Chick Corea
Altre celebrità: Sharon Stone, Linda Blair, Anne Archer, Candice Bergen, Mimi Rogers, Sonny Bono (di Sonny e Cher), la regina della disco Gloria Gaynor, Al Jarreau, il compositore Leonard Cohen, Jennifer Aspen, Anne Archer, Catherine Bell, Nancy Cartwright (voce originale di Bart Simpson), Jason Lee, Erika Christensen, Emilio Estevez, Isaac Hayes, Chaka Khan, il divo delle soap operas Eduardo Palomo Juliette Lewis, Leah Remini, Giovanni Ribisi, Mimi Rogers, Jason Beghe, e la giornalista Greta van Susteren. Tra gli italiani vanno ricordati Roby Facchinetti, dei Pooh, e Luca Jurman.

l Ron Hubbard e l'occulto

Sono stato più volte accusato dai seguaci di L. Ron Hubbard di nutrire una curiosità morbosa per la magia. Vorrei precisare che qualsiasi interesse che ho per questo argomento è completamente finalizzato ad una migliore comprensione del creatore di Dianetics e di Scientology. I discepoli di Hubbard hanno tutto il diritto di sapere che non solo egli aveva un avido interesse per l'occulto, ma che praticava anche la magia nera. In questo scritto tratterò tali questioni in profondità, senza tuttavia riportare tutte le prove che già esistono nel mio libro A Piece of Blue Sky ⁴. Scientology è costituita da un intreccio di molti fili. Il primo sistema di Ron Hubbard, Dianetics, che nacque nel 1950, deve molto alle prime idee di Sigmund Freud (1856-1939) ⁵.

-Ad esempio, è evidente che il concetto di «Mente Reattiva» di Hubbard deriva evidentemente dall'«inconscio» di Freud;

- La nozione secondo cui la mente pensa in identità proviene dalla semantica generale di Alfred Korzybski (1879-1950). Inizialmente, prima di decidere che egli era l'unica fonte di Dianetics e di Scientology ⁶, Hubbard riconobbe di dovere molto a questi pensatori ⁷;

- Dianetics presenta marcate somiglianze con i risultati riportati dagli psichiatri americani Julius Grinker (1867-1928) e John Speigel ⁸, e dallo psichiatra inglese William Sargant (1907-1988) ⁹;

- La prima edizione del testo del 1950 di Hubbard intitolato Dianetics: The Modern Science of Mental Health («Dianetica: la scienza moderna della salute mentale») ¹⁰ riportava la recensione di un libro pubblicato un anno prima ¹¹. Lo psichiatra Nandor Fodor (1895-1964) scrisse parecchie cose sulla sua convinzione negli effetti residui del trauma della nascita per alcuni anni, seguendo le orme di Otto Rank (1884-1939);

- Durante alcune conferenze tenute nel 1950, Hubbard fece riferimento anche a certe opere sull'ipnosi che evidentemente avevano influenzato le sue tecniche ¹². Il nome Dianetics deve probabilmente qualcosa al tema estremamente popolare, in quel periodo, della cibernetica ¹³.

Da sinistra: William Sargant, Nandor Fodor e Otto Rank.

Nel 1952, Hubbard perse i diritti su Dianetics, dopo essere stato messo in libertà provvisoria poco prima del fallimento della Hubbard Research Foundation («Fondazione di Ricerca Hubbard»). Egli era inoltre riuscito ad evitare le accuse contro quella Fondazione provenienti dalla New Jersey Medical Association («Associazione Medica del New Jersey») per aver insegnato medicina senza un'autorizzazione ¹⁴. Nel giro di alcuni giorni, all'inizio della primavera del 1952, Hubbard passò dalla sua science of mental health («scienza della salute mentale») al terreno della reincarnazione e della possessione spiritica. Egli chiamò Scientology la sua nuova creatura, dichiarando che il nome derivava da scio e da logos, e che significava «imparando ad imparare». Tuttavia, Hubbard era noto per il suo humor astuto, e scio si riferiva anche alla parola greca che sta per «ombra» o «fantasma». Lo stesso termine Scientology era già stato usato all'inizio del XX secolo per intendere la «pseudo-scienza», e il significato attribuitogli da Hubbard era in qualcosa vicino a quello di uno dei sostenitori della teoria razziale ariana nel 1934 ¹⁵. Più oltre segnaleremo altri possibili collegamenti tra il pensiero di Hubbard e il nazismo. Scientology sembra essere un ibrido tra la scienza narrativa e la magia. La riflessione di Hubbard sulla filosofia sembra aver attinto grandemente dalla Story of Philosophy («Storia della filosofia»; 1944) di Will Durant (1885-1981) ¹⁶, e dalle opere di Aleister Crowley. Quest'ultimo è stato certamente il mago nero più famoso del XX secolo. È impossibile giungere ad una reale comprensione di Scientology senza prendere in considerazione il profondo coinvolgimento del suo creatore nella magia. In passato, la pista è stata occultata così bene che anche uno studioso come il professor J. Gordon Melton è stato tratto in inganno dall'opinione secondo cui Hubbard non era un vero professionista della magia rituale e che Scientology non era stata influenzata dalle sue credenze e pratiche magiche. Nel mio libro A Piece of Blue Sky, esplorai questi collegamenti in maniera dettagliata. La pubblicazione di alcuni documenti privati di Hubbard in occasione del processo Armstrong, nel 1984, in California, sembrerebbe invece confermare tale connessione. Naturalmente, l'importanza di questo collegamento è ancora oggetto di aperte discussioni. Il capitolo di A Piece of Blue Sky che descrive il coinvolgimento di Hubbard nella magia è intitolato His Magical Career («La sua carriera magica»). Spero che mi perdonerete se lo citerò spesso. Proporrò in questa sede un'ulteriore ricerca, commentando particolarmente l'uso che fece Hubbard di simboli magici, e la conclusione inevitabile secondo cui molte delle credenze e delle pratiche di Scientology derivano direttamente dalla magia rituale ¹⁷. Nel 1984, uno dei primi ex collaboratori vicino ad Hubbard mi disse che trent'anni prima gli aveva chiesto come era riuscito a scrivere Dianetics: The Modern Science of Mental Health in sole tre settimane, e questi gli aveva risposto che ciò era avvenuto mediante scrittura automatica. Inoltre, egli disse che il libro gli era stato dettato dall'«Imperatrice». A quel tempo, l'ex collaboratore non aveva la benché minima idea di chi o cosa fosse l'«Imperatrice». Più tardi, notò che in un articolo pubblicato poco prima dell'uscita del libro Dianetics: The Modern Science of Mental Health, Hubbard aveva ammesso apertamente di aver fatto uso della «scrittura automatica, della medianità e della chiaroveggenza» ¹⁸. Tuttavia, occorsero molti anni per capire questo suo provocatorio riferimento all'«Imperatrice». Nei 1930, Hubbard aveva fatto amicizia con lo scrittore d'avventure Arthur J. Burks (1898-1974). Questi descrisse un incontro con «il tipo dai capelli rossi» nel suo libro Monitors. Il testo chiarisce poi che «il tipo dai capelli rossi» altri non era che Ron Hubbard. Burks raccontò che mentre il tipo dai capelli rossi stava volando su di un aliante avrebbe avuto un guasto e sarebbe stato salvato da una «donna sorridente» che gli sarebbe apparsa sull'ala del velivolo ¹⁹. Burks disse che secondo lui essa era la sorvegliante del tipo dai capelli rossi o il suo angelo custode. Nel 1945, Hubbard fu avvicinato da un seguace di Crowley, un certo John Whiteside Parsons (1914-1952; più noto come Jack). Questi scrisse al maestro dicendogli che Hubbard aveva descritto «il suo angelo come una bella donna alata con i capelli rossi che egli chiamava l'”Imperatrice”, e che l'aveva guidato attraverso la sua vita e l'aveva salvato molte volte». Nel sistema crowleyano, gli adepti devono cercare di entrare in contatto con il loro «Santo Angelo Custode». Parsons incontrò la prima volta Hubbard ad una festa nell'agosto del 1945. Quando il 6 dicembre dello stesso anno si congedò dalla Marina militare degli Stati Uniti, Hubbard andò dritto in casa di Parsons, a Pasadena, e si stabilì in una roulotte situata nel suo giardino. Parsons era un giovane chimico che aveva lavorato all'organizzazione dei laboratori per la propulsione degli aerei a razzo ed era considerato uno degli innovatori nel campo del combustibile solido per missili. Egli aveva letteralmente perso la testa per la magia sessuale di Crowley, ed era da poco divenuto capo della Loggia Agapé della chiesa di Thelema, a Los Angeles. La Loggia Agape era un aspetto dell'Ordo Templi Orientis («Ordine del Tempio d'Oriente»), una sètta massonica internazionale capeggiata da Aleister Crowley.

L'ORDO TEMPLI ORIENTIS All'inizio del XX secolo, un industriale di Vienna, il Dr. Carl Kellner (1850-1905), e un teosofo tedesco, il Dr. Franz Hartmann (1838-1912), fondarono una Loggia segreta che chiamarono Ordo Templi Orientis (O.T.O.). Poco dopo, Theodor Reuss (1855-1923), che era in contatto con molte Logge, si unì a loro. Fu lui che condusse Rudolf Steiner (1861-1925), il fondatore dell'Antroposofia, in tale gruppo. Nel 1911, Reuss - il cui nome in Loggia era «Fratello Merlino» - contattò Aleister Crowley, il quale divenne un membro di questa Loggia supplementare ricevendo il nome «Fratello Baphomet». Il Baphomet è il simbolo della capra satanica solitamente raffigurata come una via di mezzo tra l'uomo e il caprone. Di frequente, esso viene malamente interpretato come un simbolo della stregoneria. L'origine del nome «Baphomet» è poco chiara. Lo storico inglese della stregoneria Summers Montague ha suggerito che si tratterebbe di una combinazione di due parole greche, baphe e metis, che significherebbe «assorbimento della conoscenza». Il Baphomet è stato anche chiamato la «Capra di Mendes», la «Capra Nera» e la «Capra di Giuda». Sotto la direzione di Theodor Reuss, l'Ordo Templi Orientis sviluppò rapidamente i suoi riti di magia rossa o sessuale, e più tardi li ampliò sotto quella di Aleister Crowley. Nel 1922, quest'ultimo prese il comando della Loggia che si estese fino agli Stati Uniti, e specialmente in California grazie a Wilfred T. Smith che nel 1934 fondò la «chiesa di Thelema» e nel 1936 la Loggia Agapé a Pasadena. Nel 1942 questa Loggia passò sotto il diretto controllo di Jack Parsons, di cui Ron Hubbard divenne un assiduo collaboratore. Sembra che anche Charles Manson, il mandante dei delitti Tate-La Bianca, sia stato in contatto con l'Ordo Templi Orientis e sia stato iniziato alla chiesa della Scientologia.

La ragazza di Parsons trasferì ben presto il suo interesse su Hubbard. Con lei, Hubbard e Parsons formarono una società d’affari, con la conseguenza che la maggior parte dei soldi di Parsons finì nelle tasche di Hubbard. Tuttavia, prima di fuggire col bottino, Hubbard partecipò con Parsons a diversi riti magici che sono tenuti in alta considerazione anche dagli attuali seguaci della magia cerimoniale. Nel gennaio del 1946, Parsons e Hubbard misero in pratica la loro versione del rituale segreto dell'8º Grado dell'Ordo Templi Orientis. Il rito fu chiamato «A riguardo del matrimonio segreto degli dèi con gli uomini» o «La masturbazione magica», ed è solitamente un rito omosessuale. Lo scopo di questo rituale era di attirare una donna che avrebbe partecipato alla successiva fase di magia sessuale prevista da Hubbard e da Parsons. Entrambi stavano tentando l'operazione magica più audace che si potesse immaginare. Essi stavano tentando di incarnare la Donna Scarlatta descritta nell'Apocalisse come «Babilonia la grande, la madre delle meretrici e delle abominazioni della Terra [...], inebriarsi del sangue dei santi e dei martiri di Gesù» ²⁰. Durante i rituali, Parsons descrisse Babalon come la «madre dell'anarchia e delle abominazioni». La donna che essi credettero aver risposto alla loro chiamata, Marjorie Cameron (1922-1995), si unì a loro nei riti sessuali nel marzo del 1946. Parsons usava un registratore per conservare un'incisione delle sue cerimonie. Inoltre, egli teneva al corrente di tutto Crowley tramite corrispondenza. Queste lettere esistono ancora oggi. Crowley scrisse al suo vice a New York: «Divento abbastanza frenetico quando contemplo l'idiozia di questi zoticoni». Crowley era ingiusto. Il suo romanzo Moonchild («La figlia della Luna») descrive un rituale con uno scopo simile. Inoltre, nel rituale segreto del 9º Grado dell'Ordo Templi Orientis ²¹ si parla dell'Homunculus, una cerimonia durante la quale l'adepto cerca di creare un'incarnazione umana di una delle energie della natura: un dio o una dea. Dice infatti il rituale: «Tu sei il suo unico dio e signore, e a te deve servire». In effetti, Hubbard e Parsons stavano commettendo un sacrilegio agli occhi di Crowley. Questi aveva riformulato, secondo le sue idee, «Babilonia» e la «magia». La sua magick era interamente dedicata a Babalon, la Donna Scarlatta. Crowley si credette il servo e lo schiavo di Babalon, l'Anticristo, disegnandosi come «La Bestia 666». Chiunque tentasse di incarnare e controllare la dea si sarebbe macchiato di un orribile sacrilegio. Non per nulla, Crowley chiamava Babalon «Nostra Signora» ²². Hubbard e Parsons tentarono senza sosta di ottenere il concepimento di un bambino umano. Tuttavia, dato che Crowley aveva affermato che «gli stessi dèi sono i nomi delle forze della natura» ²³, è probabile che Hubbard abbia pensato di incarnare Babalon non in una forma umana, ma attraverso la sua organizzazione. Nel luglio del 1946, Parsons citò in giudizio Hubbard, in Florida, riuscendo a recuperare parte del suo denaro. Le registrazioni dei loro rituali furono più tardi trascritte e pubblicate nell'opera Babalon Working ²⁴. Parsons tornò ad interessarsi di magia scrivendo The Book of The Antichrist («Il libro dell'Anticristo»; 1949) ²⁵.

Da sinistra: Babalon, la Donna Scarlatta; il sigillo dell'Argenteum Astrum, la sètta fondata da Crowley: all'interno dei triangoli formati dall'Eptagramma unicursuale ci sono le lettere che formano la parola «Babalon»; a destra Marjorie Cameron, la ragazza prima di Parsons e poi di Hubbard.

Egli si definì l'Anticristo. In un testo di Scientology, Hubbard parlò favorevolmente di Parsons, senza fare nessuna menzione del loro sodalizio magico ²⁶. A Piece of Blue Sky tratta del legame tra Hubbard e Parsons in molto più dettagliato, per cui vi rimando alla lettura del libro. L'interesse di Hubbard per l'occulto era nato molto prima che egli incontrasse Parsons. Esso risale almeno alla sua affiliazione all'Ordine Antico e Mistico Rosa Croce o A.M.O.R.C., avvenuta nel 1940. Hubbard aveva completato i primi due Gradi di Neofita prima di lasciare, e più tardi si registrarono nell'Ordine alcune lamentele dovute al fatto che egli aveva incluso alcuni insegnamenti in Scientology che aveva promesso di mantenere segreti ²⁷. Dopo aver rubato a Parsons la ragazza e i soldi, Hubbard continuò con le pratiche magiche seguendo le proprie concezioni. Scientology tentò di recuperare alcuni documenti che parlano di queste pratiche durante il processo intentato contro l'archivista di Hubbard Gerald Armstrong. Una somma di 280.000 dollari fu sborsata all'editore Ralston Pilot per impedire la pubblicazione della biografia autorizzata di Hubbard scritta da Omar Garrison. Ad ogni modo, Garrison trattenne migliaia di copie dei documenti di Hubbard e me ne mostrò uno che era stato presentato durante il processo Armstrong. Il «Rito del Sangue» è un'invocazione alla dea egizia Hathor, compiuta da Hubbard durante la fine degli anni '40. Come suggerisce il nome, il rituale comporta l'uso di sangue. Hubbard mescolò il suo sangue con quello di sua moglie (l'amica che aveva sottratto a Parsons e che con Hubbard contrasse un matrimonio bigamo). In una conferenza di Scientology del 1952, Hubbard si riferì ad Aleister Crowley, «il mio gran buon amico» ²⁸. In realtà, i due maghi neri non si incontrarono mai, e Crowley espresse un'opinione sprezzante nei riguardi dell'uomo che, secondo lui, aveva imbrogliato il suo discepolo Jack Parsons. Ciononostante, Hubbard aveva un'opinione molto positiva di Crowley, definiva il suo lavoro «affascinante» ²⁹ e raccomandava la lettura di uno dei suoi libri ai scientologi. Essendosi riferito a Crowley come «La Bestia 666», Hubbard affermò che il mago inglese aveva «scelto un livello di adorazione religiosa molto interessante» ³⁰. Disse anche chiaramente che aveva letto il testo fondamentale dell'insegnamento di Crowley, il Liber al vel Legis ³¹. Nel corso delle sue 1.952 conferenze, Hubbard parlò anche dei Tarocchi, affermando che essi non sono semplicemente un sistema di divinazione, ma anche una «macchina filosofica». Egli menzionò in modo particolare il Tarocco del Matto dicendo chiaramente che «il Matto è il più saggio di tutti. Egli va in giro per la strada con gli alligatori alle calcagna e i cani che gli abbaiano, con gli occhi bendati sulla sua strada; il Matto sa tutto, ma non fa niente per sé [...], e nulla potrebbe toccarlo» ³². L'unico mazzo di Tarocchi in cui c'è un alligatore è il Matto disegnato da Crowley ³³.

Normalmente, l'uomo che compare nel Tarocco del Matto è azzannato da un cane alle gambe (come nel Tarocco di sinistra e in quello centrale), mentre l'alligatore appare solo nel Tarocco ideato da Crowley (a destra).

Quando nel 1984 intervistai Gerald Armstrong, l'archivista di Hubbard, mi parlò di una sua scala per ascendere alla deificazione che datava dal 1940. Alla base di questa scala c'era la parola «animali». Si saliva poi attraverso «manovali, coltivatori, finanzieri, fanatici, il Matto fino a Dio». Hubbard sembrava considerarsi il Matto e forse stava tentando di creare un trampolino di fanatici attraverso cui avrebbe potuto raggiungere la divinità. In effetti, se Scientology potesse essere all'altezza delle sue affermazioni, Hubbard potrebbe essere considerato un godmaker («creatore di divinità»). Il mazzo dei Tarocchi contiene anche la carta dell’Imperatrice, ed è quindi finalmente possibile capire chi fosse colei che Hubbard credeva essere il suo Angelo Custode. Crowley esaminò questo Tarocco nella sua opera The Book of Thoth («Il Libro di Thoth») ³⁴. Del Tarocco dell'Imperatrice egli scrisse: «Essa combina l'elevazione spirituale con le qualità materiali più infime» ³⁵. Crowley identificava l'Imperatrice con la «Gran Madre» e sul suo abito sono disegnate le api ³⁶, il simbolo tradizionale della dea Cibele. Crowley, effettivamente, non era l'unico a sostenere che le diverse culture attribuiscono nomi diversi alle stesse divinità. L'adorazione di Cibele risale almeno al 3000 a. C.. Essa entrò a far parte della cultura greca come Artemide e per i romani era Diana, la dea della caccia. Crowley identificò anche l'Imperatrice con la dea indù Shakti ³⁷, e con la dea egizia Iside e Hathor. Crowley identificò direttamente Iside con Diana ³⁸. Ma soprattutto, Crowley chiamò l'Imperatrice con il nome di Babalon ³⁹. I gruppi contemporanei del New Age vedono la Gran Madre nell'aspetto di Gaia, la Madre Terra. Siamo ben lontani dalla prospettiva di Crowley. Diana, la patrona della stregoneria ⁴⁰, fu vista da Hubbard attraverso gli occhi di Crowley piuttosto che come una madre benevola e amorosa. Hubbard non pensava certamente a The White Goddess («Dea bianca») di Robert Graves (1895-1985), ad esempio, ma solamente a Crowley e secondariamente a The Golden Bough, («Il ramo dorato»; 1922) di Sir James George Frazer (1854-1941) e al Decline and Fall of the Roman Empire («Declino e caduta dell’impero romano»), di Edward Gibbon (1737-1794), i quali fanno riferimento al culto di Diana. Per Crowley, la Gran Madre, Babalon è chiaramente anche l'Anticristo. Mentre il percorso di Crowley era la sottomissione all'Imperatrice, Hubbard sembra avere tentato di dominare la stessa forza, riducendola ad un essere come il servile homunculus. Il figlio maggiore di Hubbard, anche se è un testimone poco affidabile, insiste sul fatto che suo padre gli insegnò la magia e che privatamente si rivolgeva alla dea Hathor. Se non altro, il Rito del Sangue conferma questa asserzione. Pubblicamente, Hubbard scelse il nome romano della dea, Diana, chiamando così una delle sue figlie e anche una delle navi dell'Organizzazione Marittima di Scientology. Curiosamente, questa nave fu ribattezzata con il nome di The Enchanter («L'incantatore»), e prima di appartenere a Scientology si chiamava The Magician («Il mago»). Inoltre, Hubbard aveva usato il denaro di Jack Parsons per comprarsi uno yacht chiamato Diana ⁴¹. D'altronde, lo stesso vocabolo Dianetics potrebbe essere un riferimento a Diana. Poco prima della nascita di Scientology, un altro ex ufficiale della Marina Militare degli Stati Uniti iniziato all'8º Grado dell'Ordo Templi Orientis aveva formato un gruppo chiamandolo Dianism ⁴². Quando il Rito del Sangue venne menzionato durante il processo Armstrong, nel 1984, l'avvocato di Scientology asserì che esso era un'evocazione di una dea egizia dell'amore ⁴³. Hathor viene generalmente rappresentata come una mucca alata e chiazzata che alimenta umanità. C'è, comunque, nella pratica dei maghi un'importante lezione su Scientology. Gli insegnamenti della magia sono considerati da molti iniziati come potenti e potenzialmente pericolosi, e perciò devono essere tenuti segreti. Uno dei modi più facile per raccogliere il vero significato di un insegnamento è invertirlo. Hathor viene considerata dai maghi come un aspetto di Sekmet, la leonessa vendicatrice. Un'autorità nel campo della magia rituale ha rivelato che l'identità di Hathor è quella di «distruttrice dell'uomo» ⁴⁴. L'importante lezione è che Scientology ha un aspetto pubblico e un programma segreto. Pubblicamente, essa è una chiesa; privatamente, come provano le molte condanne, è una Società segreta. Molte opere di Hubbard parlano di persone utili. Tuttavia, nei suoi insegnamenti in gran parte segreti Fair Game («Facile bersaglio»), Hubbard attacca ferocemente sia chi critica lui che le sue opere. Ad esempio, in What is Greatness? («Che cos'è la grandezza»?) scrive Hubbard: «Il compito più arduo che si può svolgere è quello di continuare ad amare gli individui, nonostante tutte le ragioni che spingerebbero a non farlo. E il vero segno della salute e della grandezza è continuare in questa direzione». Nondimeno, in un'asserzione contenuta nella Fair Game Law, Hubbard dice che gli oppositori «devono essere ingannati, querelati o distrutti» ⁴⁵. Dei professionisti senza autorizzazione Hubbard disse: «Molestate queste persone in ogni modo possibile» ⁴⁶, né escluse la possibilità di assassinare i suoi oppositori ⁴⁷. Le continue minacce possono spiegare la scarsità di ricerca accademica su Scientology. L'uso di Hubbard della contraddizione per sedurre e deviare i suoi seguaci è degno di un studio a parte ⁴⁸, ma ha le sue radici nello studio della magia. Forse egli collegava anche Dianetics a Giano, il dio bifronte il cui nome talvolta era anche Dianus.

Da sinistra: Diana Hubbard, la dea Sekmet e Giano bifronte.

Mentre Hubbard stava apparentemente elaborando Dianetics alla fine degli anni '40, in realtà prendeva parte a riti magici e testava l'ipnosi su di sé e sugli altri. Durante il processo Armstrong del 1984, molti estratti delle affermazioni auto-ipnotiche di Hubbard furono messi a verbale. Tali asserzioni - centinaia di pagine - erano scritte facendo uso di inchiostro rosso e Hubbard disegnava frequentemente degli schizzi di genitali maschili lungo il testo ⁴⁹. Fra i suggerimenti che dava a sé stesso ne troviamo alcuni di questo tipo: «Gli uomini sono i miei schiavi»; «Gli spiriti degli elementi della natura sono i miei schiavi»; «Tu puoi essere spietato ogni qualvolta la tua volontà viene contraddetta e hai tutto il diritto di essere spietato» ⁵⁰. La magia nera si differenzia dalla magia bianca per il desiderio del mago di danneggiare qualcuno. Il termine tradizionale usato per questo tipo di magia è maleficium. La Suppressive Person («Persona soppressiva») e la Fair Game Law trasudano di questo desiderio di Hubbard. Scientology è un sistema neognostico che insegna il conseguimento della conoscenza attraverso una serie di stage («tappe»). Queste fasi vengono chiamate dagli scientologi «il ponte verso la libertà totale». Attualmente, esso consta di circa ventisette livelli. Questi ultimi potrebbero essere paragonati alle iniziazioni nei sistemi magici. Mentre gli stage appaiono dissimili a quelli dell'Ordo Templi Orientis di Crowley, entrambi i sistemi prevedono degli stage - con alcuni livelli segreti - e sono numerati con numeri romani. Come Crowley, Hubbard utilizzò un sistema di numerazione che comincia da 0 anziché da 1. Il ponte di Scientology ha come scopo la creazione di un «thetan operativo». Hubbard usò la parola «thetan» per identificare l'io, lo spirito che è la persona. Egli diceva che la parola derivava da un'antica usanza greca di utilizzare la lettera «theta» per identificare lo «spirito» ⁵¹. Nonostante le ricerche, non sono stato in grado di trovare notizie su tale usanza, ma bisogna osservare che il simbolo del «theta» è centrale nel sistema di Crowley, dove viene utilizzato come un aspetto del segno per identificare Babalon. Per Crowley, il segno del «theta» rappresentava i principî essenziali del suo sistema: thélema, o volontà ⁵². Per «thetan operativo» Hubbard intendeva un individuo o «thetan» capaci di «operare» liberamente dal corpo fisico e di provocare effetti a distanza per mezzo della sola volontà. Secondo le stesse parole di Hubbard, «un thetan esteriore può avere, ma non ha, un corpo per controllare o azionare il pensiero, la vita, la materia, l'energia, lo spazio e il tempo» ⁵³. Hubbard usava il termine «intenzione» piuttosto che «volontà» ⁵⁴, ma la mèta di Scientology è chiaramente la stessa del sistema di Crowley. Lo scientologo vuole essere capace di controllare gli eventi e i pensieri degli altri tramite la volontà. Questo sembra essere precisamente ciò che Crowley chiamava «thélema». In una conferenza del 1952, Hubbard raccomandò la lettura del libro Master Therion ⁵⁵. Questo era infatti uno dei nomi «magici» di Crowley. Ho saputo da un adepto di uno dei gruppi dell'Ordo Templi Orientis che è molto probabile che Hubbard si riferisse al capolavoro di Crowley Magick in Theory and Practice («La magia in teoria ed in pratica»; 1929).

Nel luglio del 1945, Parsons scrive al suo «Amatissimo Padre» Aleister Crowley: «Circa tre mesi fa ho conosciuto Ron Hubbard [...]. È scrittore ed esploratore [...], un gentiluomo: ha i capelli rossi, gli occhi verdi, è onesto e intelligente, e siamo diventati grandi amici. È venuto a stare con me due mesi fa, e benché io e Betty siamo ancora in rapporti amichevoli, lei ha trasferito su Ron il suo interesse sessuale. Le ero profondamente affezionato, ma non voglio controllare le sue emozioni. Benché Ron non abbia avuto un addestramento pratico nella magia, ha un’esperienza straordinaria e una grande comprensione in questo campo. Da alcune delle sue esperienze ho dedotto che è in contatto diretto con un’intelligenza superiore, probabilmente il suo Angelo Custode. Descrive questo angelo come una bellissima donna alata, con i capelli rossi: la chiama “Imperatrice” [...]. È la persona più thélemica che io abbia mai conosciuto, ed è in perfetta armonia con i nostri princìpî. È inoltre profondamente interessato alla fondazione del Nuovo Eone. Suo figlio, John» (Cfr. J. Symonds, La Grande Bestia. Vita e magia di Aleister Crowley, Ed. Mediterranee, Roma 1972, pagg. 469-471). In un'altra lettera di Parsons a Crowley leggiamo: «Non posso descriverle niente. Sono vincolato dalla massima segretezza. Ho avuto l’esperienza più importante e più devastante della mia vita tra il 2 febbraio e il 4 marzo. Credo che sia il risultato delle operazioni del 9º Grado compiute con la ragazza che ha risposto al mio appello allo spirito elementale. Sono stato in contatto diretto con Qualcuno che è Santissimo e Bellissimo, come si dice nel “Liber Legis”. Per il momento non posso scriverne il nome. Le prime istruzioni le ho ricevute attraverso Ron (Hubbard), il veggente. Le ho eseguite alla lettera. C'era un desiderio per l'incarnazione. Non conosco ancora il veicolo, ma verrà a me portando un segno segreto. Io devo essere il guardiano, l'istruttore, la guida, per nove mesi: poi l'essere verrà liberato sul mondo. È tutto quello che posso dire per ora» (cfr. J. Symonds, op. cit., pag. 471). Ed ora la parola ad Hubbard: «I culti magici dell’ottavo, nono, decimo, undicesimo e dodicesimo secolo in Medio Oriente erano affascinanti. L'unico lavoro moderno che ha qualche cosa a che fare con loro è presentato in modo selvaggio, ma di per sé affascinante, ed è il lavoro scritto da Aleister Crowley, il defunto Aleister Crowley, mio grandissimo amico. E si può dire che abbia creato uno splendido oggetto estetico intorno a questi culti magici. È interessante leggere un libro - è piuttosto raro, ma si può trovare - "The Master Therion" T-H-E-R-I-O-N, di Aleister Crowley. Egli si firmava "la Bestia", "il marchio della Bestia 666"» (cfr. Philadelphia Doctorate Course, conferenza nº 18 intitolata «Condizioni di spazio-tempo-energia», del 5 dicembre 1952).

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In quell'opera, Crowley diede questa definizione dell'arte magica: «La magia è la scienza e l'arte di causare un cambiamento che sia in conformità con la volontà» ⁵⁶. Quindi, lo scopo perseguito da Crowley e da Hubbard sembra essere stato il medesimo. Come ex scientologo, vorrei sollevare alcune difficoltà di carattere etico circa il desiderio di controllare le menti altrui senza il loro beneplacito. Questo è lo scopo di molte procedure di Scientology ⁵⁷, e può essere considerato come un deliberato «controllo mentale» o come il disprezzo del mago nero per i «profani». Scientology è un ibrido curioso tra la magia e la psicologia. Dopo tutto, Hubbard vantava: «Possiamo fare il lavaggio del cervello più velocemente dei russi: venti secondi per raggiungere la totale amnesia» ⁵⁸. Al centro dell'insegnamento di Crowley c'è la nozione secondo cui possiamo controllare il nostro destino: «Postulato: alcuni cambiamenti richiesti possono essere effettuati mediante l'applicazione del genere corretto e grado di forza, nella maniera corretta, attraverso l'uso corretto dell'oggetto corretto» ⁵⁹; «Ogni atto intenzionale è un atto magico» ⁶⁰; «Ogni fallimento prova che uno o più requisiti del postulato non sono stati adempiuti» ⁶¹. Hubbard insegnò «che tutto funziona a seconda dell'intenzione dell'individuo». Egli definiva tali intenzioni «postulati». Diceva che la vittima di ogni evento negativo l'abbia attirato su di sé. Hubbard insegnò il disprezzo per le «vittime» e considerò la compassione una condizione emotivamente infima ⁶². Come Crowley che diceva che «l'uomo ignora la natura del suo essere e dei suoi poteri [...]. Egli potrebbe soggiogare l'intero Universo se fosse consapevole della sua volontà individuale» ⁶³. Il pensiero di Hubbard è così ricco di paralleli con le idee di Crowley che è impossibile, specialmente quando Hubbard fà chiari riferimenti a Crowley, evitare il paragone. Ad esempio, nel suo libro Dianetics: the Modern Science of Mental Health, Hubbard mette molta enfasi sul ricordo della nascita. Crowley aveva più volte insistito sul fatto che i maghi devono rievocare la loro nascita ⁶⁴. Crowley parlò di «A uguali» ⁶⁵, e Hubbard, sempre in Dianetics: the Modern Science of Mental Health, parlò di «A uguaglia A ed uguaglia A». Entrambi non nascondevano il loro disprezzo per gli psicoterapeuti ⁶⁶. Hubbard e Crowley, parlarono di «vite passate» piuttosto che di «reincarnazione» ⁶⁷. Effettivamente, la nozione di vite passate e il loro ricordo è essenziale in entrambi i sistemi, perché, come scrisse Crowley, «non c'è compito più importante dell'esplorazione delle precedenti incarnazioni di un soggetto» ⁶⁸. Scientology e Dianetics poggiano sul supposto ricordo delle precedenti incarnazioni. Crowley definì tutto questo la «memoria magica» ⁶⁹. L'assioma fondamentale del sistema di Hubbard è il principio secondo cui «la vita è fondamentalmente una cosa statica. Una vita statica non ha nessuna massa, nessun moto, nessuna lunghezza d'onda, nessuna ubicazione nello spazio o nel tempo» ⁷⁰. Crowley, che era più succinto, definì una vita statica «il nulla» ⁷¹. Hubbard era anche solito dire che un «thetan operativo» non può operare da solo, e Crowley disse - in Magick in Theory and Practice - che «non possiamo ottenere nulla senza l'aiuto degli altri» ⁷². Il primo insegnamento essenziale di Scientology è che «la realtà è fondamentalmente un contratto» ⁷³; «La realtà è il concordare sulle apparenze dell'esistenza» ⁷⁴. Similmente si espresse Crowley secondo cui «l'Universo è una proiezione di noi stessi; un'immagine irreale come quella dei nostri volti nello specchio [...]. Non cambiare, eccetto quando ti cambi da te stesso» ⁷⁵. Il controllo del potere del pensiero, o della volontà, è evidente in entrambi i sistemi. Crowley ha affermato: «Non possiamo ostentare all'esterno di noi stessi nulla che non sia anche dentro di noi» ⁷⁶. Sia Crowley che Hubbard credevano che la verità non si può trovare nel mondo materiale. Crowley si espresse dicendo che «non c'è nessuna cosa come la verità nell'universo percettibile» ⁷⁷. Dal canto suo, Hubbard ha affermato: «La verità suprema [...] non ha massa, significato, mobilità, nessuna lunghezza d'onda, nessuna ubicazione nello spazio o nel tempo» ⁷⁸. Il concetto di Hubbard di «thetan esteriore» - operante separatamente dal corpo - è molto simile al «corpo interiore del Mago» di Crowley, il quale può «passare attraverso la materia» ⁷⁹. Entrambi i sistemi cercano di trovare lo spirito «fuori dal corpo» ⁸⁰. Crowley disse che «il male è solamente un'apparenza [...] come il bene» ⁸¹, mentre da parte sua Hubbard ha detto che la «bontà e la cattiveria [...] sono solo delle considerazioni e delle opinioni» ⁸². Entrambi parlarono di un «Universo personale» ⁸³. Inoltre, Hubbard seguì le orme di Crowley insistendo sul fatto che il significato delle parole dovrebbe essere chiarito o dovrebbe «essere svuotato» ⁸⁴. Crowley proclamò che Cristo è un'invenzione ⁸⁵, concordando con l'asserzione di Hubbard secondo cui Cristo era un «innesto» ipnotico ⁸⁶. In questo campo, la differenza tra Crowley e Hubbard è solo apparente: Crowley manifestava pubblicamente le sue idee, mentre Hubbard teneva accuratamente segreto il materiale di contenuto negativo. Scientology dichiara di essere eclettica e non-sèttaria. Solamente nei suoi insegnamenti segreti Hubbard esprime tutto il suo disprezzo per il cristianesimo apparente ⁸⁷. La lunga serie di conferenze durante una delle quali Hubbard definì Crowley «il mio gran buon amico» e raccomandava la lettura delle sue opere, era incentrata su di una tecnica chiamata da Hubbard «trasformazione creativa». È sorprendente che questa tecnica sia comune tra i maghi. Oggi tale tecnica è più nota come «visualizzazione». Scientology ha certamente la nota distintiva di contenere la più grande raccolta di insegnamenti prodotta da un solo uomo. Ci sono più di cento libri e di 2.500 conferenze registrate. Ma ci sono anche migliaia di marchi di fabbrica registrati, inclusi molti simboli. Molti di questi fregi hanno un significato magico. Sembra estremamente improbabile, visto il suo coinvolgimento nell'occultismo, che Hubbard non conoscesse l'uso di questi simboli.

La croce di Scientology (a sinistra), che Hubbard disse di aver visto in una vecchia chiesa spagnola in Arizona 88, è molto simile al simbolo dei Rosacroce 89 e alla croce dell'Ordo Templi Orientis (a destra) di Aleister Crowley. In passato abbiamo visto come Hubbard fosse stato un membro dell'Ordine Antico e Mistico Rosa Croce. Egli aveva anche evidenziato il fatto che ogni Tarocco di Crowley porti sul dorso la Croce dell'Ordo Templi Orientis. Dunque, Hubbard non poteva ignorare il significato profondo di questi simboli.

La croce di Scientology potrebbe inoltre essere vista come una croce barrata, con implicazioni potenzialmente sataniche. Sembra strano che Hubbard - che definì Scientology un'attività migliore del cristianesimo ⁹⁰, che affermò che Cristo è un'invenzione ⁹¹ e che il «Creatore del Cielo» potrebbe essere trovato «sotto le pietre insieme agli scarabei» ⁹² - abbia adottato la parola esclusivamente cristiana «chiesa», l'abbigliamento dei ministri cristiani e l'uso della croce come simbolo. Ma Scientology è basata sulla falsità e sulle contraddizioni. I rosacroce e i massoni condividono un rituale chiamato la «tomba di fuoco» ⁹³. Un ex rosacroce, che aveva studiato anche Scientology, mi disse che durante questo rito l'iniziato dice bugie stando su un tappeto circondato da fiamme avvolgenti. Mi disse inoltre che il simbolo del Scientology’s Religious Technology Center («Centro di Tecnologia Religiosa di Scientology», o R.T.C.) - era molto simile a questo tappeto ⁹⁴.

Da sinistra: il logo di Scientology, la lettera Daleth e il dio Set.

Il simbolo del Scientology’s Religious Technology Center contiene il Triangolo di Dianetics, che è un simbolo magico molto comune che rappresenta la porta della Cabala, la lettera Daleth. Infatti, Hubbard disse che questo simbolo proveniva dall'equivalente greco di Daleth: «Delta». Il Triangolo che poggia sulla sua base è anche il simbolo di Set, il dio egizio detto anche «il distruttore dell'uomo», il corrispondente maschile di Babalon. Effettivamente, Crowley associava Set a Satana ⁹⁵. Il Triangolo è conosciuto universalmente come un segno del potere maligno. Alexandra David-Néel (1968-1969) commentò il suo uso come tale fra i tibetani. I suoi libri di successo, scritti negli anni '30, contengono molti altri possibili paralleli con l'opera di Hubbard. La lettera «S» imbrigliata in un «doppio Triangolo» è il simbolo più comune in tutta Scientology. Apparentemente, la «S» sta per «Scientology», mentre i Triangoli rappresentano le due triadi «affinità-realtà-comunicazione» e «conoscenza-responsabilità-controllo». Tuttavia, esiste un'altra possibile interpretazione. La «S» separata dal resto può essere facilmente considerata un Serpente. Per Crowley, la lettera «S» rappresentava realmente il serpente tentatore, Satana. Forse, il «thetan» di Hubbard dev'essere pronunciato come un «satan» biascicato? Dopo tutto egli era beffardo nel suo humor. I due Triangoli possono essere assemblati diversamente e formare una Stella di Davide, un Esagramma, simbolo conosciuto presso i maghi come Sigillo di Salomone ⁹⁶. Questo simbolo rappresenta presumibilmente il Tetragrammaton, il santo nome di Dio che non dev'essere mai pronunciato. Forse, se lo si spezza, potrebbe essere simile ad una croce cristiana rovesciata. Vediamo ora il simbolo dell'Organizzazione Marittima. La Stella a cinque punte, o Pentacolo, è il più noto simbolo del potere magico. Esso è contorniato da due rami d'alloro, ognuno dei quali ha tredici foglie. Nel 1984, Armstrong mi disse che stando ai documenti presenti negli archivi di Hubbard, sembrerebbe che il creatore di Scientology fosse interessato più alla Numerologia che a qualsiasi altro aspetto della magia. Una tra le più fantasiose dichiarazioni del figlio più grande di Hubbard, L. Ron jr., era che suo padre fosse il successore dei maghi che crearono il nazismo, un gruppo certamente autoritario e un prototipo di culto distruttivo. Le recenti rivelazioni sul lungo periodo di direzione dello scientologo Thomas Marcellus da parte dell'Institute For Historical Review («Istituto per il Revisionismo Storico») sono giunte solamente ad alcune congetture ⁹⁷. Dusty Sklar mi ha detto che avrebbe preferito parlare di Hubbard piuttosto che di Sun Myung Moon (fondatore della chiesa dell'Unificazione) nell'ultimo capitolo del suo libro The Nazis and the Occult («I nazisti e l'occulto») ⁹⁸. L. Ron jr. è sicuro che gli insegnamenti del Germanen Orden e della Società segreta Thule erano passati direttamente tramite corriere a suo padre. Alla luce di questo particolare, il cerchio bianco su campo rosso della Scientology's International Management Organization («Gestione dell'Organizzazione Internazionale di Scientology») ⁹⁹ può essere in relazione con la bandiera nazista. Anche i quattro lampi o rune presenti nel simbolo del Scientology's Religious Technology Center e della Scientology's International Management Organization sono comuni al nazismo. Scientology non ha fornito nessun chiarimento a proposito di queste rune. Nella stessa epoca in cui questi simboli furono introdotti, Hubbard creò l'International Finance Police («Polizia Finanziaria Internazionale»), capeggiata dall'International Finance Dictator («Dittatore della Finanza Internazionale»). Una scelta di vocaboli piuttosto insolita. Adolf Hitler (1889-1945) era ben consapevole del potere dei simboli occulti e anche di ciò che scaturisce dai riti. Parlando dei massoni, egli disse: «Tutte le presunte abominazioni, gli scheletri e i teschi, le bare e i misteri sono solamente spauracchi per bambini. Ma c'è un elemento pericoloso ed è proprio quello che ho preso in prestito da loro. Essi formano una specie di nobiltà sacerdotale. Hanno sviluppato e formulato una dottrina esoterica abbastanza semplice, ma l'impartiscono attraverso i simboli e i misteri in Gradi d’iniziazione. L'organizzazione gerarchica e l'iniziazione attraverso riti simbolici - cose che senza infastidire il cervello lavorano sull'immaginazione attraverso la magia e i simboli di un culto - contengono in sé un elemento pericoloso, ed è questo elemento che mi ha attratto. Non vedete che il nostro partito dev’essere di questo tipo? Un Ordine: l'Ordine gerarchico del sacerdozio secolare» ¹⁰⁰. Dopo aver illustrato molti paragoni tra l'opera di Crowley e quella di Hubbard, e aver mostrato lo scopo comune di entrambi i sistemi, tratterò ora dei riti segreti di Scientology. Il tentativo di ottenere i poteri magici non è da attribuire unicamente ad Hubbard e a Crowley. Ogni cultura sembra aver avuto il proprio approccio a questo aspetto. Un elemento comune alle più diverse culture è la credenza negli spiriti disincarnati. Questi ultimi fanno la loro comparsa negli insegnamenti di tutte le più importanti religioni ¹⁰¹. Crowley condivise con molti la credenza che tali spiriti possono essere usati nella pratica della magia ¹⁰². La maggior parte degli insegnamenti segreti di Scientology riguarda tali spiriti disincarnati. Verso la fine della sua vita, Hubbard scrisse allegre canzoni popolari che furono registrate sotto la sua direzione ¹⁰³. Una di queste canzoni, The Evil Purpose («Lo scopo cattivo»), comincia con queste parole: «In olden days the populace was much afraid of demons and paid an awful sky high price to buy some priestly begones» («Anticamente, il popolino aveva molta paura dei demoni e pagò un prezzo tremendamente alto per comprare gli esorcismi sacerdotali»). La canzone prosegue spiegando che non c'è nessun demone, ma «just the easily erased evil purpose» («solo lo scopo cattivo facilmente annullato»). Infatti, i livelli di «thetan operativo» concernono quasi esclusivamente i «thetan del corpo», o spiriti dimoranti o demoni. Hubbard propose per la prima volta l'idea di «tethan» ai suoi adepti nella primavera del 1952, durante le sue prime conferenze su Scientology ¹⁰⁴. Egli descrisse il «theta» come la forza della vita e proseguì descrivendo «esseri theta» e «corpi theta». Ne fece menzione nuovamente nel giugno dello stesso anno nel libro What to Audit («Cosa rivedere»), il quale era ancora in stampa, eccetto il capitolo «Scientology: A History of Man» («Scientology: una storia dell'uomo»). In questa opera, Hubbard affermò che noi tutti siamo abitati da sette spiriti estranei, il leader dei quali chiamò «il capo dell'equipaggio». L'idea non incontrò successo, e così venne abbandonata per quattordici anni. Nel dicembre del 1966, nel Nord Africa, Hubbard intraprese una «ricerca» su di un fatto strano che, secondo lui, risaliva a settantacinque milioni di anni fa. Nel corso di una conferenza (registrata su nastro) tenuta nel settembre del 1967, Hubbard annunciò la sua scoperta agli scientologi. Su questo nastro egli si vantava dell'impiego della moglie Mary Sue Hubbard come Professional Intelligence Agents («Spie professioniste») per rubare documenti. Di conseguenza, sua moglie, la sovrintendente di tutte le organizzazioni di Scientology, finì in prigione. Scientology continua a sostenere che il suo creatore non sapeva nulla dei motivi per cui sua moglie andò in prigione, ma continua anche a vendere il suddetto nastro. Armstrong, il primo archivista di Hubbard, sostenne che gli archivi di quest'ultimo contenevano lettere scritte mentre egli stava creando il 3º livello del «tethan operativo». Nella sua conferenza, Hubbard affermò di avere rotto con il suo passato mentre stava compiendo le sue ricerche. Nel 1984, Armstrong mi disse che Hubbard era infatti diventato un alcolizzato tanto da cadere per strada. Un medico lo soccorse e riscontrò una distorsione. In queste lettere, Hubbard descrisse dettagliatamente anche il suo uso di droga. Nel febbraio del 1967, Hubbard volò in aereo a Los Palmas e la donna che lo frequentò mi confidò che egli stava prendendo quantità enormi di droga ed era in un stato molto debilitato. Il risultato della «ricerca» di Hubbard fu una miscela di fantascienza e di antica magia. Secondo Hubbard, settantacinque milioni di anni fa, Xenu, il signore supremo di settantasei pianeti, riunì la maggior parte dei sudditi del suo impero - 178 miliardi per pianeta - e li portò sulla Terra. Qui essi vennero gettati in vulcani che esplosero con bombe all'idrogeno, e gli spiriti o «thetan» vennero raccolti su «nastri elettronici». Disorientati dal massacro, i «thetan» disincarnati furono sottoposti a trentasei giorni di «innesto» ipnotico e si raggrupparono insieme. Da sette spiriti che - secondo Hubbard - dimorano in ogni persona si era passati a migliaia. Apparentemente, gli «impianti» contenevano il progetto delle civiltà future, incluso l'insegnamento cristiano settantacinque milioni di anni prima di Cristo. Secondo Hubbard, il 3º livello del «thetan operativo» doveva essere tenuto segreto in quanto l'individuo non preparato sarebbe morto entro due giorni dalla scoperta del suo contenuto. In realtà, la storia venne pubblicata su diversi giornali senza aumenti visibili della mortalità. Fu così che Hubbard, preso dalla sua fantascienza, scrisse una sceneggiatura intitolata Revolt in the Stars («Rivolta tra le stelle») sulla questione del livello OT III, ignorando persino i suoi stessi avvertimenti. Sovente, nelle sue opere, Hubbard prendeva semplicemente in prestito le idee da altri autori e le rivestiva con nuove espressioni. Studi accurati hanno dimostrato che Dianetics usa spesso termini come «operatore», «fantasticheria» e «regressione», vocaboli già da tempo in auge tra i professionisti dell'ipnotismo. Lasciando Scientology, molte persone si sono rese conto che i «thetan corporei» del 3º livello del «thetan operativo» (il 3º livello dei sette in totale) non sono nient'altro che i demoni del credo cristiano. In effetti, i livelli OT sono la forma più costosa di esorcismo conosciuta dall'uomo. Sfortunatamente, tali credenze e simili pratiche possono avere gravi effetti su coloro che prendono sul serio gli insegnamenti di Hubbard e iniziano a credere di possedere personalità multiple. In molti casi sono stato chiamato in causa per aiutare persone cadute in questo trabocchetto che sono diventate psicotiche o hanno tentato il suicidio. Effettivamente, l'intero processo di «revisione» può essere considerato come un aggiornamento di un rituale magico. Scientology è una mistura di rituale occulto e di psicoterapia stile anni '50. Gli adepti viaggiano attraverso iniziazioni in un costoso crescendo con la speranza di raggiungere i poteri soprannaturali. Ci sono distintivi, simboli e gradi per quasi ogni tipo di stage. Col passare del tempo, sono emersi altri collegamenti con la magia rituale. Nel 1973, un evento particolare si verificò a bordo della nave ammiraglia di Hubbard, l'Apollo. Le persone a bordo della nave, responsabili di sorvegliare la gestione delle organizzazioni di Scientology, furono coinvolte in un rito detto «la cerimonia di Kali, la dea indù della distruzione». Esso venne inscenato in modo serio, e i direttori furono condotti in una luce fioca accesa sulla nave e fu ordinato loro di distruggere i modelli delle loro organizzazioni. Alcuni anni prima, un ufficiale di alto rango dell'Organizzazione Marittima disse che gli era stato chiesto di recarsi a Los Angeles dove avrebbe dovuto organizzare un attacco armato contro un sabba organizzato da un mago. Alla fine l'attacco non venne sferrato, ma egli dichiarò che la riunione era avvenuta esattamente dove Hubbard aveva detto che sarebbe avvenuta. Nel 1976, Hubbard ordinò un progetto di ricerca segreto sugli insegnamenti dei gruppi gnostici. Egli aveva già studiato un progetto per determinare quali dei membri dell'equipaggio della sua nave erano «soldati della luce» e quali invece erano «soldati delle tenebre». Apparentemente, il secondo gruppo venne incoraggiato. Jeff Jacobsen ha avanzato l'ipotesi di un possibile collegamento tra i livelli OT di Hubbard e gli insegnamenti gnostici ¹⁰⁵. Jacobsen cita in proposito lo gnostico Valentino (135-165), del III secolo: «Molti spiriti dimorano in esso (il corpo) e non gli permettono di essere puro; ognuno di essi realizza i proprî obiettivi, e abusano di lui per mezzo di desideri indecenti». Jacobsen prosegue citando lo gnostico Basilide del II secolo, il quale afferma: «(L'uomo) conserva l'aspetto di un cavallo di legno, secondo il mito poetico (il cavallo di Troia; N.d.T.), che, come un albergatore, ospita in un solo corpo spiriti così diversi». Jacobsen indica che la possessione multipla sembra essere stata considerata da questi gnostici come una stato normale. Possessione che è stata identificata con la pazzia dal cristianesimo ortodosso, secondo cui casi di possessione multipla sono assai rari (vedi l'indemoniato di Gerasa in Mt 8, 28-34).

Da sinistra: Jeff Jacobsen, gli gnostici Valentino e Basilide.

Jacobsen traccia altri interessanti paralleli tra lo gnosticismo e Scientology. Un'altra ex adepta dell'Organizzazione Marittima parlò durante una deposizione di un incontro avvenuto negli anni '70 con un uomo anziano la cui descrizione corrisponde a pennello con quella di Hubbard. Essa disse di essere stata invitata in un appartamento situato all'ultimo piano di un edificio di Scientology destinato agli ufficiali di alto rango. L'uomo la obbligò ad avere un rapporto sessuale con lei, ma molto lentamente ¹⁰⁶. Esattamente nel modo preferito da Crowley e che egli chiamava karezzo. Nessun testimone esterno ha corroborato questa deposizione. Come ho già detto, la facciata pubblica e privata di Scientology sono molto diverse. La stragrande maggioranza dei seguaci di Hubbard è composta da ottime persone che credono sinceramente che le tecniche di Scientology possano aiutare il mondo. La maggior parte di esse ignora gli insegnamenti segreti Fair Game. Hubbard si presentò come un messia, come il Maitreya, l'ultimo Buddha, mentre nella realtà in privato era un soggetto mentalmente instabile e spesso malato. Molti rapporti parlano del suo abuso di droghe. Egli difese l'uso di amfetamine ¹⁰⁷, ammise di avere una dipendenza da barbiturici ¹⁰⁸ ed era anche un forte bevitore. Il suo comportamento con le persone che lo circondavano fu spesso deplorevole. Sebbene non si sia comportato in modo autoritario, le relazioni con i suoi figli furono veramente terribili. Egli disconobbe il suo primo figlio, vide appena la sua prima figlia, e Quentin (1954-1976), il figlio più grande avuto dal suo terzo matrimonio, si suicidò. Quest'ultimo era giunto per due volte al livello più alto di Scientology. Egli era un auditor Classe XII ed un «cleared theta clear», ma era anche omosessuale. Hubbard era pubblicamente omofobico e sosteneva che tutti gli omosessuali dissimulano la loro ostilità per poi pugnalare alle spalle. Ho ricevuto rapporti allarmanti sul suo comportamento sessuale. Devo tuttavia sottolineare che questi rapporti non sono corroborati da altre testimonianze, per cui devono essere considerate unicamente come delle dichiarazioni. Un ufficiale dell'Organizzazione Marittima sostiene di avere presenziato ad un incontro sessuale tra Hubbard e un ragazzo nel Nord Africa. Un'altro ha dichiarato che Hubbard ammise di avere avuto una relazione sessuale con uno dei proprî figli. Pur essendo, almeno al momento, impossibile provare l'autenticità di tali testimonianze, non dobbiamo tuttavia dimenticare che tali comportamenti sono in perfetta armonia con quelli di un devoto seguace di Aleister Crowley, il quale disse che nell'addestramento di un mago «gli atti essenzialmente disonorevoli devono essere compiuti» ¹⁰⁹. In conclusione, credo, che Hubbard fosse un classico psicopatico. Qualche trauma infantile lo deve aver separato dal mondo rendendolo sfiduciato verso le altre persone. Questo atteggiamento si sviluppò in una paranoia e nel bisogno di controllare gli altri. Egli creò un mondo dissociato, abitato dall'Imperatrice. Si tenga presente che egli disse di averla vista davvero e che lei gli parlò ¹¹⁰. Dai suoi commenti sulla scrittura automatica e sulla medianità si potrebbe asserire che Hubbard fosse un canale dell'Imperatrice. Hubbard creò dentro di sé un compartimento stagno che chiamò «l'Imperatrice» e si diede anima e corpo ad esso. Egli visse una vita fatta di terribili contraddizioni. Si dice che fosse un esperto in tutte le cose (musicista, filosofo, matematico, regista, educatore, romanziere, ecc...), mentre in realtà era al massimo un fallito. Alcuni sostengono che egli fosse affetto da un disturbo psichico; altri credono che egli invocò il diavolo, o Babalon, e fu posseduto. Le stesse convinzioni di Hubbard convivono nel suo insegnamento con tutte le sue contraddizioni. In definitiva, come disse Fritz Haack, possiamo dire che Scientology è la magia del XX secolo.

Sul cofanetto dell'opera The Hubbard Key to Life Course («Il corso di Hubbard “chiave per la vita”») appare una chiave la cui impugnatura ha la forma del simbolo dell'infinito (un numero 8 in orizzontale), un fregio che fà spesso la sua comparsa anche nel mondo del simbolismo occulto. Lo si ritrova, infatti, come una sorta d'aureola sul capo de Il Mago dei Tarocchi, e a pag. 25 della famigerata The Satanic Bible («La bibbia satanica»; Avon Book, New York 1969) di Anton Szandor LaVey (1930-1997), sovrastato da una croce di Lorena, nella pagina in cui vengono elencati i «nove comandamenti satanici».

Il «magico Teth» (a sinistra) - che ha una certa assonanza con il termine «tethan» - è una specie di Esagramma all'interno del quale vi è una lettera ebraica: il Teth appunto (al centro). Quest'ultima appare sul Tarocco della Lussuria (Babalon) disegnato dallo stesso Aleister Crowley (a destra). Nel sistema cabalistico adottato dall'Ordo Templi Orientis, questo simbolo corrisponde al «sentiero del Teth» e ha come significato il Serpente.

Note

1 Traduzione dall'originale inglese The Roots of Scientology. Hubbard and the Occult («Le radici di Scientology. Hubbard e l'occulto»), a cura di Paolo Baroni. Scritto reperibile alla pagina web

http://home.snafu.de/tilman/j/occult.html

2 Sara Northrup fu una figura di spicco nel ramo dell'Ordo Templi Orientis (OTO) di Pasadena, una società fondata da Aleister Crowley. Dal 1941 a 1945, essa ebbe una turbolenta relazione con Jack Parsons, il capo dell'Ordo Templi Orientis di Pasadena, che sposò la sorella Helen. Sebbene fosse un membro impegnato dell'Ordo Templi Orientis, in cui era conosciuta come Soror Cassap, essa si fece una cattiva reputazione al punto che Crowley la definì un «vampiro».

3 Cfr. P.D.C. nastro nº 18, del 5 dicembre 1952.

4 Lyle Stuart Books, New Jersey 1990.

5 Cfr. S. Freud, Clarke Lectures 1-3, in Two Short Accounts of Psycho-Analysis («Due brevi resoconti di psicanalisi»), Penguin Books, Londra 1962; L. R. Hubbard, Dianetics: the Modern Science of Mental Health; The Dianetic Auditors Course.

6 Cfr. L. Hubbard, HCO Policy letter «Keeping Scientology Working», del 7 febbraio 1965.

7 Cfr. L. R. Hubbard, Science of Survival («Scienza della sopravvivenza»), 1951; Scientology 8-8008, 1952, Phoenix Lectures, pag. 264.

8 Cfr. J. Grinker-J. Speigel, Men Under Stress («Uomini sotto stress»), McGraw-Hill, New York 1945.

9 Cfr. W. Sargant, Battle for the Mind («Battaglia per la mente»), Heinemann, Londra 1957. Hubbard trovò una copia di questo libro su uno scaffale a Washington, D.C. nel 1958. Esso ha una certa importanza anche per capire altri aspetti di Scientology.

10 Hermitage House, 1950.

11 Cfr. N. Fodor, The Search for the Beloved. A Clinical Investigation of Birth and the Trauma of Prenatal Conditioning («La ricerca dell'amato. Un'indagine clinica sulla nascita e sul trauma del condizionamento prenatale»), Hermitage House, 1949.

12 Cfr. Wolfe & Rosenthal, Hypnotism Comes of Age («L'ipnotismo avvento di un'epoca»), Blue Ribbon, New York 1949; Young Twenty-Five Lessons in Hypnotism («Venticinque piccole lezioni sull'ipnotismo»), Padell, New York 1944. Entrambe le opere sono state raccomandate da Hubbard in Research & Discovery, vol. 2, pag. 12, 1ª edizione.

13 Jeff Jacobsen ha scritto due importanti documenti sulle origini di Scientology. «Dianetics: From Out of the Blue» («Dianetica: fuori dal blu»), in The Skeptic («Lo scettico»), Gran Bretagna, marzo-aprile1992, in cui discute sulle origini di Dianetics, e The Hubbard is Bare («Hubbard messo a nudo»), del 1992, una discussione più generale che include commenti relativi a Crowley e allo gnosticismo.

14 Cfr. J. Atack, op. cit., pagg. 119, 125-126.

15 Ibid., pag. 128.

16 Vedi particolarmente i capitoli su Bergson e Spencer.

17 Vedi anche l'opera di J. Jacobsen The Hubbard is Bare e quella di B. Corydon L. Ron Hubbard, Messiah or Madman? Corydon ha realizzato eccellenti ricerche su Brian Ambry, ma anche su L. Ron Hubbard jr., la cui attendibilità è dubbia. Vedi anche L. R. Hubbard jr., A Look Into Scientology («Uno sguardo in Scientology») o 1/10 of 1% of Scientology, un manoscritto che risale al 1972.

18 Cfr. L. R. Hubbard, «Dianetics: The Evolution of a Science» («Dianetica: l'evoluzione della scienza»), in Astounding Science Fiction («Fantascienza sbalorditiva»), maggio 1950. Ripubblicato da AOSH DK Publications Department, 1972; citazioni estratte da pag. 56; vedi anche pag. 59.

19 Cfr. Burks, Monitors, CSA Press, Lakemount, Georgia 1967.

20 Ap 17, 5-6.

21 Cfr. F. King, The Magical World of Aleister Crowley («Il magico mondo di Aleister Crowley»), Arrow Books, pag. 56.

22 Cfr. A. Crowley, Magick in Theory and Practice, Castle Books, New York, pag. 88.

23 Ibid., pag. 120.

24 C'è un collegamento tra i vari gruppi dell'Ordo Templi Orientis a proposito del libro di Babalon. La sua esistenza viene talvolta negata, e l'Ordo Templi Orientis di New York ha dichiarato che ne esiste solo un frammento (cfr. J. Parsons, Freedom is a Two-Edged Sword, Falcon, Las Vegas 1989). Personalmente, ho letto tre versioni del manoscritto. Una è la trascrizione di Yorke, mentre un'altra non riporta alcun nome. La terza è stata pubblicata nel vol. 1, nº 3 di Starfire, Londra 1989.

25 Pubblicato da Isis Research, Edmonton, Alberta 1980, Ed. Plawiuk.

26 Cfr. Professional Auditors Bulletin, nº 110, del 15 aprile 1957.

27 Intervista dell'Autore ad un iniziato al 15º Grado rosicruciano, avvenuta nel 1984.

28 Cfr. L. R. Hubbard, Philadelphia Doctorate Course, conferenza nº 18 intitolata «Condizioni di spazio-tempo-energia».

29 Ibid.

30 Ibid., conferenza nº 35.

31 Ibid., conferenza nº 40.

32 Ibid., conferenza nº 1 intitolata «Inaugurazione. Ciò che è finito ed è ancora in corso».

33 Cfr. Thoth Tarot Deck, US Games Systems, New York.

34 Cfr. A. Crowley, The Book of Thoth, Samuel Weiser, Maine 1984. La 1ª edizione è del 1944.

35 Ibid., pag. 75.

36 Ibid., pag. 76.

37 Cfr. F. King, op. cit., pag. 56.

38 Cfr. A. Crowley, Confessions, Bantam, New York 1971, pag. 693.

39 Cfr. A. Crowley, The Book of Thoth, pag. 136.

40 Cfr. R. Cavendish, The Magical Arts («Le arti magiche»), Arkana, Londra 1984, pag. 304.

41 Cfr. J. Atack, op. cit., pag. 99.

42 Cfr. F. King, Ritual Magic in England («La magia rituale in Gran Bretagna»), Spearman, Londra 1970, pag. 161.

43 Cfr. Litt, Church of Scientology vs Armstrong («La chiesa di Scientology contro Armstrong»), vol. 26, pag. 4607.

44 Cfr. Hope, Practical Egyptian Magic («Magia pratica egizia»), Aquarian, Northants 1984, pagg. 39, 47.

45 Cfr. HCO Policy Letter, Penalities for Lower Conditions, del 18 ottobre 1967, nº IV.

46 Cfr. HCO Executive Letter, Amprinistics, del 27 settembre 1965.

47 Cfr. HCO Policy Letter, Ethics, Suppressive Acts, Suppression of Scientologists, The Fair Game Law, del 1º marzo 1965. La parte incriminata di questo testo venne letta in una Corte giudicante inglese (cfr. Hubbard v Vosper, novembre 1971, Corte d'appello). Negli Stati Uniti vedi anche Jame Kember e Morris Budlong. Nel 1980, gli avvocati di Scientology ammisero che, a dispetto delle pubbliche rimostranze, Fair Game non era mai stato veramente «abrogato» (cfr. Sentencing Memorandum, District Court, Washington D. C., pag. 16). La Policy Letter che avrebbe dovuto cancellarlo entro il 22 luglio 1980, venne ritirata l'8 settembre 1983. Sconosciuto alla maggior parte degli adepti, Fair Game è tuttavia uno scritto in armonia con i principî Standard Tech di Hubbard ed è vincolante per gli scientologi. Hubbard emise un ordine di eliminazione fisica nel 1978 con la sigla R2-45 (cfr. The Auditor, nº 35). Fortunatamente, tale ordine non venne eseguito.

48 Vedi ad esempio la tecnica chiamata False Data Stripping e i commenti di Hubbard sul controllo delle persone attraverso istruzioni contraddittorie.

49 Intervista a Robert Vaughan Young, ex archivista di Hubbard, in Corona Del Mar, aprile 1993.

50 Cfr. Affirmations, documento 500-4D, E, F & G; vedi anche Church of Scientology vs Armstrong, vol. XI, pag. 1886.

51 Cfr. L. R. Hubbard, Dianetics and Scientology Dictionary («Dizionario di Dianetica e di Scientology»), Church of Scientology of California, Los Angeles 1975, voce «Theta».

52 Il segno di Babalon con la lettera theta al centro di una Stella a sette punte si trova in molte opere di Crowley (vedi su The Book of Thoth). Il simbolo alato dell'Ordo Templi Orientis e l'uso della lettera theta può essere ritrovato su molti libri (vedi Equinox - Sex and Religion, Thelema Publishing Co., Nashville 1981).

53 Cfr. Dianetics and Scientology Technical Dictionary, voce «Thetan operativo».

54 Cfr. PAB 91, The Anatomy of Failure («Anatomia di un fallimento»), del 3 luglio 1956. Vedi anche la voce «Tono 40», in Dianetics and Scientology Technical Dictionary: «Dare un comando sapendo che verrà eseguito nonostante alcune apparenze contrarie».

55 Cfr. Philadelphia Doctorate Course, conferenza nº 18.

56 Cfr. A. Crowley, Magick in Theory and Practice, pag. XII.

57 Cfr. Dissemination Drill («Esercizio di divulgazione»), CCHS, Opening Procedure by Duplication, Mood TRS & Tone Scale Drills, TRS 6-8, TR-8Q, The FSM TR «How to control a conversation» («Come controllare una conversazione»). Nel livello OT VII, praticato dal 1982, si esigeva che lo studente fosse in grado di «impiantare» telepaticamente i proprî pensieri in altre persone.

58 Cfr. Technical Bulletin, del 22 luglio 1956.

59 Cfr. A. Crowley, Magick in Theory and Practice, pag. XIII.

60 Ibid.

61 Ibid., pag. XIV.

62 Cfr. The Tone Scale («La scala del tono»). Per una discussione sul credo di Scientology vedi A Piece of Blue Sky, pag. 378.

63 Cfr. A. Crowley, Magick in Theory and Practice, pagg. XVI-XVII.

64 Ibid., pag. 419.

65 Ibid., pag. 9.

66 Ibid., pag. XXIV.

67 Ibid., pag. 228; L. R. Hubbard, Have You Lived Before this Life? («Hai vissuto prima di questa vita»?), Church of Scientology of California, Los Angeles 1977, pag. 3.

68 Cfr. A. Crowley, Magick in Theory and Practice, pag. 50.

69 Ibid., pagg. 50, 228.

70 Cfr. L. R. Hubbard, Phoenix Lectures, Church of Scientology of California, Edinburgh 1968, Scientology Axiom 1, pag. 146.

71 Cfr. A. Crowley, Magick in Theory and Practice, pag. 30.

72 Ibid., pag. 63.

73 Cfr. L. R. Hubbard, Phoenix Lectures, pag. 175.

74 Ibid., pag. 173, Scientology Axioms 26, 27.

75 Cfr. A. Crowley, Magick in Theory and Practice, pag. 110.

76 Ibid., pag. 121.

77 Ibid., pagg. 143-144.

78 Cfr. L. R. Hubbard, Phoenix Lectures, pag. 180, Scientology Axiom 35.

79 Cfr. A. Crowley, Magick in Theory and Practice, pag. 144.

80 Ibid., pag. 147.

81 Ibid., pag. 153.

82 Cfr. L. R. Hubbard, Phoenix Lectures, pag. 180, Scientology Axiom 31.

83 Cfr. A. Crowley, Magick in Theory and Practice, pag. 251; L. R. Hubbard, PAB 1, General Comments, del 10 maggio 1953.

84 Cfr. A. Crowley, Magick Without Tears («Magia senza lacrime»), Falcon Press, Phoenix 1983, pagg. XII, 26, 407, 440; L. R. Hubbard, Dianetics and Scientology Technical Dictionary, voce «Chiarificazione della parola». Anche Korzybski pone l'accento sulla comprensione delle parole.

85 Cfr. A. Crowley, Magick Without Tears, pag. 11.

86 Cfr. HCO Bulletin, Confidential - Resistive Cases - Former Therapies, del 23 settembre 1978.

87 Cfr. L. R. Hubbard, HCO Policy Letter Routine Three - Heaven («Paradiso»), dell'11 maggio 1963 e la prefazione originale alle Phoenix Lectures, Hubbard South Africa Association of Scientologists, Johannesburg 1954, «Dio si accorge appena di essere il trucco di questo Universo», pag. 5. Nell'HCO Bulletin Technically Speaking, dell'8 luglio 1959, Hubbard ha affermato: «L'intero movimento cristiano è basato su di una vittima [...]. Il cristianesimo ha trionfato trasformando le persone in vittime. Noi possiamo aver successo trasformando le vittime in persone».

88 Cfr. What is Scientology? («Cos’è Scientology»?), Church of Scientology of California, 1ª edition, 1978, pag. 301.

89 Cfr. H. S. Lewis, Rosicrucian Manual («Manuale rosicruciano»), A.M.O.R.C., San José 1982.

90 Cfr. Modern Management Technology Defined, definizione della Chiesa della scienza americana.

91 Cfr. HCO Policy Letter, Former Practices, 1968.

92 Cfr. HCO Policy Letter, Heaven, 1963.

93 Vedi l'uso del «Muro di fuoco» da parte di Hubbard descritto nei livelli OT III e OT V. Esso può essere paragonato alle idee gnostiche.

94 Il simbolo dell'RTC viene spesso usato; vedi ad esempio What is Scientology?, 2ª edizione, 1992, pag. 92.

95 Cfr. A. Crowley, Magick Without Tears, pag. 259. Lo stesso pensava Michael Aquino, ex braccio destro di Anton Szandor LaVey (fondatore della Church of Satan), che ha chiamato la sua sètta satanica Temple of Set.

96 Cfr. R. Cavendish, op. cit., pag. 243.

97 Cfr. P. Bracchi, «The Cult and a Right-Winger» («Il culto e l'ala destra»), in Evening Argus, Brighton, del 4 aprile 1995.

98 Lettera all'Autore. Il libro di Sklar è stato pubblicato dall'editore Crowell, New York 1977. Inizialmente era stato intitolato Gods and Beasts («Dèi e bestie»). Vedi anche l’opera di Gerald Suster Hitler and the Age of Horus («Hitler e l'era di Horus»), Sphere, Londra 1981.

99 Questo simbolo è stato spesso usato; vedi ad esempio What is Scientology?, 2ª edizione, 1992, pag. 358.

100 Cfr. G. Suster, op. cit., pag. 138.

101 Cfr. F. Stachan, Casting out the Devils («Cacciando i demoni»), Aquarian Press, Londra 1972. Vedi anche l'opera di A. David-Néel Initiates and Initiations in Tibet («Iniziati e iniziazioni in Tibet»), pagg. 168-169.

102 Cfr. A. Crowley, Magick in Theory and Practice, pag. 16.

103 Cfr. The Road to Total Freedom («La strada verso la libertà totale»), BPI Records, Los Angeles 1986.

104 Cfr. The Hubbard College Lectures.

105 Cfr. J. Jacobsen, op. cit.

106 Deposizione di Ann Bailey, pag. 34.

107 Cfr. L. R. Hubbard, Dianetics: The Modern Science of Mental Health, Bridge, Los Angeles 1985, pag. 389; AOSHDK, Danimarca 1973, pag. 363. Vedi anche la collana The Research and Discovery.

108 Cfr. The Research and Discovery Series, vol. 1, 1ª edizione 1980, Scientology Publications Org., pag. 124.

109 Cfr. A. Crowley, Magick in Theory and Practice, pag. 339.

110 Hubbard ordinò che la sua immagine fosse posta sulla copertina del suo libro dopo che aveva presentato il livello OT III, nel 1967. Tale copertina stava apparentemente a significare le immagini dei trentasei giorni di impianto e avrebbe costretto le persone a comprare i libri. La copertina di Scientology 8-80 di Hubbard, (Publications Department, AOSH Danimarca 1973) mostra una coppia alata. La donna potrebbe essere l'Imperatrice. Un disegno simile fu usato sulla copertina di Scientology 8-8008 di Hubbard del 1990, Bridge, edizione di Los Angeles.