Da sempre l’Eucaristia si è presa direttamente in bocca

“Dobbiamo badare con ogni premura a non attenuare alcuna dimensione o esigenza dell’Eucaristia. Così ci dimostriamo veramente consapevoli della grandezza di questo dono. (…) Non c’è p...ericolo di esagerare nella cura di questo Mistero!”

(Giovanni Paolo II, Ecclesia de Eucharistia, n.61)





Un edificante episodio …e ciò che insegna san Francesco



Si era nel 1871, in Francia. I Prussiani stavano per occupare il villaggio di Delors. Gli abitanti, buoni cristiani, si preoccuparono che all’arrivo dei nemici l’Eucaristia avrebbe rischiato di essere profanata. Avevano già sentito di casi simili operati dai Prussiani, ma non avevano però il sacerdote per poterla rimuovere dal tabernacolo. Allora pensarono di affidare ad un venerando anziano il compito di prendere le sacre Specie e di nasconderle. Ma l’anziano prescelto si rifiutò categoricamente: “Io non sono degno!”; poi lui stesso consigliò di servirsi di un bambino che era lì ed aveva appena quattro anni. Fu accettata la proposta. Si chiamò quel fanciullo innocente e ci si recò in chiesa. Il vecchio aprì il tabernacolo e il fanciullo prese nelle mani la Pisside con le Ostie e la portò, seguito dai fedeli, in un luogo sicuro. Un pio scrittore che riferisce questo episodio ha commentato: “Quei buoni abitanti mostrarono in qualche modo quale deve essere la purezza di chi riceve la Comunione! Poiché, se tanta deve essere l’innocenza e la purezza in colui che ha da portare semplicemente fra le sue mani Gesù Eucaristico, quanto dovrà essere maggiore l’innocenza e la purezza di chi deve riceverlo nel santuario del proprio cuore?”[1]

San Francesco d’Assisi vedeva nella Vergine Immacolata il modello della purezza con la quale i cristiani, e in particolare i Sacerdoti, dovrebbero accostarsi al Corpo santissimo del Signore. Egli scrive in una sua lettera: “Ascoltate, fratelli miei, se è tanto onorata la Vergine Maria, come è giusto, perché portò Gesù nel Suo seno santissimo, quanto non deve essere santo e giusto e degno di Lui chi lo può toccare con le sue mani, prendere nel cuore e nella bocca, o offrirlo agli altri perché lo ricevano?”[2]



Sono davvero credibili gli argomenti a favore dell’Eucaristia da ricevere in mano?



Veniamo adesso ad elencare alcuni argomenti che solitamente sostengono coloro che sono favorevoli a ricevere l’Eucaristia nella mano.

Il primo argomento è relativo a ciò che racconta il Vangelo, il secondo è di carattere storico.



Argomento evangelico



Si dice: Gesù nell’Ultima Cena non diede agli apostoli l’Eucaristia direttamente in bocca ma in mano.

Prima di tutto va detto che non è affatto scontata una cosa del genere. Anzi, è possibile supporre che Gesù abbia dato il pane direttamente in bocca a ciascun apostolo. In Medio Oriente, usanza del tempo di Gesù e che perdura tuttora, il padre di casa nutre i suoi ospiti con la propria mano, mettendo un pezzo simbolico di cibo nella bocca degli ospiti.[3]

Ma, ammesso e non concesso che sia andata davvero così, cioè che Gesù abbia dato l’Eucaristia nelle mani degli apostoli, va fatta una precisazione importante: in quel momento gli apostoli già erano stati ordinati sacerdoti, addirittura sacerdoti in pienezza, quindi vescovi.



Argomento storico



Il secondo argomento è di carattere storico ed è più complesso del primo, pertanto merita una risposta molto più lunga. Si dice: i primi cristiani non ricevevano la Comunione direttamente in bocca ma tra le mani. Vediamo se realmente fu così.

Prima di tutto va fatta una premessa. Non è detto che ciò che vi era nell’antichità è sempre migliore di ciò che si è approfondito e si è istituzionalizzato in seguito. Liturgicamente, come è sbagliato il progressismo, per cui ciò che viene dopo sarebbe sempre migliore di ciò che è venuto prima; è altrettanto sbagliato l’archeologismo, ciò che è venuto prima sarebbe sempre migliore di ciò che viene dopo. A riguardo papa Pio XII è molto chiaro nella sua Mediator Dei (n.51): “(…) non sarebbe animato da zelo retto e intelligente colui il quale volesse tornare agli antichi riti ed usi, ripudiando le nuove norme introdotte per disposizione della Divina Provvidenza e per mutate circostanze. Questo modo di pensare e di agire, difatti, fa rivivere l’eccessivo ed insano archeologismo suscitato dall’illegittimo concilio di Pistoia, e si sforza di ripristinare i molteplici errori che furono le premesse di quel conciliabolo e ne seguirono, con grande danno delle anime e che la Chiesa, vigilante custode del ‘Depositum Fidei’ affidatole dal suo divin Fondatore, a buon diritto condannò.”

Altra premessa importante. Nei primi secoli del Cristianesimo si facevano forti penitenze per l’Eucaristia, per esempio ci si asteneva da qualsiasi cibo e bevanda dalla vigilia fino al momento della Comunione. Ora, se valesse il principio archeologista, bisognerebbe chiedere a tanti sostenitori della Comunione nella mano: ma perché non si recuperano anche le rigide penitenze dei primi secoli? Se è giusto riprendere ciò che vi era all’inizio, allora si riprendano anche le dure penitenze dell’inizio… mi sa che molti si tirerebbero indietro.

Ma veniamo ai fatti. Davvero nei primi tempi della Chiesa l’Eucaristia si riceveva nella mano? E’ falso.

Ci sono testimonianze certe che attestano come sin dall’inizio era diffusa la consuetudine di deporre le sacre Specie sulle labbra dei comunicandi e anche della proibizione ai laici di toccare l’Eucaristia con le mani. Solo in caso di necessità e in tempo di persecuzione, assicura per esempio san Basilio, si poteva derogare da questa norma e quindi era concesso anche ai laici di comunicarsi con le proprie mani.[4]

Papa Sisto I fu sesto successore di Pietro e settimo papa, dal 115 al 125. Questi, per impedire gli abusi che già a quei tempi si verificavano, proibì ai laici di toccare i vasi sacri, per cui è ampiamente fondato supporre che vietasse agli stessi di toccare le Sacre Specie eucaristiche: “Statutum est ut sacra vasa non aliis quam a sacratis Dominoque dicatis contrctentur hominibus”[5].

Sant'Eutichiano, papa dal 275 al 283, affinché non toccassero l’Eucaristia con le mani, proibì ai laici di portare le sacre Specie agli ammalati: “Nessuno osi consegnare la comunione a un laico o ad una donna per portarla ad un infermo.”[6]

Il Concilio di Saragozza, nel 380, emanò la scomunica contro coloro che si fossero permessi di trattare la santissima Eucaristia come in tempo di persecuzione, tempo nel quale –come abbiamo già detto- anche i laici potevano trovarsi nella necessità di toccarla con le proprie mani.[7]

Sant’Innocenzo I, dal 404, impose il rito della Comunione solo sulla lingua.[8]

Papa Sant'Innocenzo I (401-417), nel 416, nella Lettera a Decenzio, Vescovo di Gubbio, che gli chiedeva direttive riguardo alla liturgia romana che intendeva adottare, rispose affermando per tutti l’obbligo di rispettare al riguardo la Tradizione della Chiesa di Roma, perché essa discende dallo stesso Pietro, primo Papa. Ebbene, lo stesso Sant’Innocenzo –come abbiamo detto prima- dal 404 aveva imposto il rito della Comunione solo sulla lingua.[9]

San Leone Magno (440-461) scrisse nel Sermo V, De jeunio, decimi mensi: “Hoc ore sumitur”, ovvero: “Questo Cibo si riceve con la bocca.”[10]

San Gregorio Magno narra che sant’Agapito, papa dal 535 al 536, durante i pochi mesi del suo pontificato, recatosi a Costantinopoli, guarì un sordomuto all’atto in cui “gli metteva in bocca il Corpo del Signore”[11], dunque l’Eucaristia si dava direttamente in bocca.

Il Concilio di Rouen, verso il 650, proibì al ministro dell’Eucaristia di deporre le sacre Specie sulla mano del comunicando laico: “(Il sacerdote) badi a comunicarli (i fedeli) di propria mano, non ponga l’Eucaristia in mano a nessun laico o donna, ma la deponga solo sulle labbra con queste parole: ‘Il Corpo e il Sangue del Signore, ti giovi in remissione dei peccati e per la vita eterna. Se qualcuno trasgredirà queste norme, sia rimosso dall’altare, perché disprezza Dio Onnipotente e per quanto sta in lui lo disonora.”[12]

Sulla medesima linea il Concilio Costantinopolitano III (680-681), sotto i pontefici Agatone e Leone II, vietò ai fedeli di comunicarsi con le proprie mani e minacciò la scomunica a chi avesse avuto la temerarietà di farlo.

Il Sinodo di Cordoba dell’anno 839 condannò la setta dei “casiani” a causa del loro rifiuto di ricevere la sacra Comunione direttamente in bocca.[13]

In Occidente, il gesto di prostrarsi e inginocchiarsi prima di ricevere il Corpo del Signore si osservava negli ambienti monastici già a partire dal VI secolo (per esempio nei monasteri di san Colombano)[14] Più tardi nei secoli X e XI questo gesto si diffuse ancora di più.[15]

Quando san Tommaso d’Aquino espose i motivi che vietavano ai laici di toccare le sacre Specie, non parlò di un rito di recente invenzione, ma di consuetudine liturgica antica come la Chiesa.[16]

Ecco perché il Concilio di Trento poté affermare che non solo nella Chiesa di Dio fu una consuetudine costante che i laici ricevessero la Comunione dai sacerdoti, mentre i sacerdoti si comunicassero da sé, ma anche che tale consuetudine è di origine apostolica: Nell’assunzione di questo Sacramento (l’Eucaristia) fu sempre costume nella Chiesa di Dio che i laici ricevessero la comunione dai Sacerdoti e i Sacerdoti celebranti invece comunicassero se stessi, costume che con ogni ragione deve ritenersi come proveniente dalla Tradizione apostolica.”[17]



Abbiamo iniziato con papa Giovanni Paolo II, concludiamo con lui. Sempre nella Ecclesia de Eucharistia, al n.49, scrive:

“Sull’onda dell’elevato senso del mistero si comprende come la fede della Chiesa nel mistero eucaristico si sia espressa nella storia non solo attraverso l’istanza di un interiore atteggiamento di devozione, ma anche attraverso una serie di espressioni esterne.”







[1] Cfr. P. Stefano Maria Manelli, La grande promessa dei S.S. Cuori, Casa Mariana, Frigento (Avellino), pp. 67-69.

[2] Francesco d’Assisi, Lettera II, cit. in Rita M.Rossi, I santi e la Madonna, vol.I, Casa Mariana, Frigento (Avellino), pp.30-31.

[3] Cfr. A. Schneider, Dominus est, “Cum amore ac timore”. Alcune osservazioni storico-liturgiche sulla Sacra Comunione, in “Il Settimanale di Padre Pio”, anno VIII, n.9, 8.3.2009, p.14.



[4] P.G. XXXII, col.483-486.

[5] Mansi I, 653.

[6] P.L. V, col. 163-168.

[7] Saenz de Aguire, Notitia Conciliorum Hispanae, Salamanca, 1686, p.495.

[8] Mansi X, 1205.

[9] Ivi.

[10] P.L. 54, 1385.

[11] Dialoghi III, 3.

[12] Mansi, vol.X, col.1099-1100.

[13] Cfr. J.A. Jungmann, Missarum solemnia. Eine genetische Erklarung der romischen Messe, Wein 1948, II, p.436, n.52; da: A. Schneider, cit., p.14.

[14] Cfr. Regula coenobialis, da: A. Scheneider, cit., p.14.

[15] Cfr. J.A. Jungmann, cit., pp.456-457; p.458, n.25; da: A.Scheneider, cit., p.14.

[16] Cfr. Summa Theologiae III, 9, 82, a.3.

[17] Concilio di Trento, Decreto sull’Eucaristia, sessione XIII, Denzinger 881.
Corrado Gnerre 14 settembre 2013
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Prostituzione, case di tolleranza e dottrina cattolica

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Prostituzione, case di tolleranza e dottrina cattolica

Si fa un gran parlare di abrogazione della Legge Merlin e riapertura delle “case chiuse”, principio in sè giusto ma purtroppo proposto con la consueta superficialità amorale del consueto stile legaiolo, soprattutto quello 2.0. Ecco perché non possiamo firmare a favore dell’indizione del referendum, qualora le condizioni rimanessero quelle espresse di tassazione del meretricio:
di Maurizio-G. Ruggiero 
1 – La prostituzione è peccato grave, sia per la violazione del sesto comandamento Non commettere atti impuri (e, a volte, anche del nono, Non desiderare la donna d’altri, quando chi vi è coinvolto è sposato) sia per il mercimonio del corpo.
2 – è tuttavia fenomeno ineliminabile, connesso com’è al peccato originale e alla particolare fragilità umana, in ordine alla sensualità disordinata.
3 – Questo spiega perché sempre, anche nelle epoche di più profonda fede e negli Stati ufficialmente cattolici, come quelli di ante 1789 (Regno di Francia, Serenissima e Stati della Chiesa, in primis) si  preferì realisticamente limitare e scoraggiare il fenomeno, immaginando essere impossibile sradicarlo ed eliminarlo del tutto e, quindi, acconsentire alle cosiddette case di tolleranza.
4 – Dunque non si può parlare al riguardo di accettare un male minore, perché questo moralmente sarebbe illecito; si tratta invece d’impedire un male maggiore (es. la prostituzione dilagante per le strade, su internet con pericoli anche per i minori ecc.).
5 – Pertanto il meretricio può essere limitato a luoghi chiusi, c.d. case di tolleranza, appartati rispetto ai centri urbani; controllato, per impedire infezioni o fenomeni malavitosi, onde consentire a chi voglia uscire dal giro vizioso di poterlo fare; l’adescamento va sempre vietato, come pure lo sfruttamento.
6 – Del pari è immorale tassare il meretricio come fosse un’attività qualsiasi, cosa che ingenererebbe il convincimento che prostituirsi sia un lavoro come tutti gli altri e che finirebbe addirittura per incentivare il fenomeno che s’intende combattere e limitare (la studentessa o la madre di famiglia potrebbero essere invogliate a prostituirsi, ove fosse considerato un lavoro come altri, per di più assai più redditizio); e poi vi è un principio morale: non si tassa un’attività illecita, come lo Stato non percepisce proventi da rapine o furti; altra cosa è devolvere invece una percentuale degl’introiti per le spese sanitarie di controllo di cui sopra.
7 – è ancora immorale la creazione di parchi dell’amore o di quartieri a luci rosse, che incentivano e non limitano il fenomeno, costituendo un adescamento aggravato.
8 – Ancora non è accettabile nessuna equiparazione fra limitazione e tolleranza verso la prostituzione (secondo natura) e quella omosessuale, transessuali inclusi, che va invece repressa, anche se fosse consenziente e non lucrativa, come avveniva in tutte le legislazioni tradizionali, quando questo orrendo vizio aveva un profilo esterno, (sennò restava materia da confessore) la cui punizione era il rogo; la ratio della tolleranza verso la fragilità umana in ordine al sesto Comandamento sta infatti nella natura ferita dal peccato originale e vale per le infrazioni secundum naturam, mentre non può estendersi all’aberrante vizio contro natura che costituisce uno dei quattro peccati che gridano vendetta al cospetto di Dio.
A conferma della dottrina in favore delle case di tolleranza (nel senso di cui sopra e cioè non per favorire ovviamente il peccato, ma per evitarne di peggiori) soccorrono anche San Tommaso d’Aquino e Sant’Agostino. La dottrina contraria, è sempre rimasta minoritaria nella Chiesa.
Scrive San Tommaso d’Aquino: ”É proprio del legislatore sapiente tollerare alcune trasgressioni alla legge pur di farne rispettare altre ben più gravi” (Summa Theologiae, q. 101, a. 3, ad 2) tolleranza come dato pratico, specifico, non come regola generale, cara invece ai relativisti e ai massoni.
E, sul ruolo sociale delle prostitute e, in una certa misura, volto a eliminare mali maggiori, scrive Sant’Agostino: ”Aufer meretrices de rebus humanis, turbaveris omnia libidinibus”. “Togli le prostitute dalla società e ogni cosa verrà sconvolta dalla libidine” (De Ordine II, c. 4, 12). Dunque, piuttosto del disordine e dello scandalo delle nostre strade e del mercimonio libero e senza controllo su internet (con danno anche dei minori, che non solo sono esposti a tanto degrado, ma possono anche essere indotti più facilmente a cadere) assai meglio sono le case di tolleranza.
Ancora San Tommaso d’Aquino, riprendendo Sant’Agostino, scrive: “La donna pubblica è nella società ciò che la cloaca è nel palazzo: togli la cloaca e l’intero palazzo ne sarà infettato” (San Tommaso d’Aquino, De Regimine Principum IV, 14). “Donde Agostino dice che la meretrice fa nel mondo ciò che la sentina [di nave] fa nel mare o la cloaca nell’edificio. E, similmente ad una sentina: “Leva la sentina dal mondo e vedrai pullulare in esso la sodomia”. Per la qual ragione al tredicesimo capitolo de La Città di Dio lo stesso Agostino dice che la città terrena rese turpitudine lecita il fruire delle prostitute”[1].
Da ultimo uno sguardo alla legislazione della Serenissima, in proposito[2]:
- la prostituzione era tollerata appunto nei bordelli a ciò deputati; punito lo sfruttamento (con la morte alle volte oppure con la fustigazione con la mitria in capo); puniti l’adescamento, l’invadenza dei luoghi pubblici, l’ostentazione di articoli di lusso (peraltro interdetti anche alle donne oneste, in forza delle leggi suntuarie); punite le meretrici, se si concedevano ai non cristiani, offendendo così la vera religione;
- le meretrici dovevano portare un segno di riconoscimento indosso (dall’anno 1421) che era un fazzoletto giallo sugli abiti da mettere attorno al collo, pena la fustigazione, il bando e la multa di cento lire;
- l’esercizio della prostituzione era vietato durante le festività cristiane (dal 1438);
- se infrangevano le prescrizioni, specie circa l’adescamento, venivano colpite di quando in quando da espulsioni di massa, con multe e, se recidive, con taglio del naso;
- dovevano mantenere un certo contegno: stare nei postriboli; non abitare vicino alle chiese; non potevano andare in chiesa durante feste e solennità religiose, ma solo negli altri giorni; in chiesa non potevano stare, sostare o sedersi su banchi delle nobili e delle cittadine oneste; non potevano avere a servizio donne con meno di 30 anni (ad evitare d’indurle al meretricio) né ospitare bambine girovaghe (idem); non potevano portare perle, gioielli, oro e argento, né vesti di seta; il marito era tenuto ad abbandonare la moglie in fama di meretrice;
- veniva vietato loro di vestirsi da uomo o, comunque, di travestirsi, di farsi portare in gondola o di portare un fazzoletto di seta bianca, proprio invece delle donne oneste;
- vi erano strutture caritative deputate al recupero delle prostitute, onde ricostruirne l’onorabilità e avviarle a un mestiere domestico; esemplare il caso della Casa del soccorso, fondata nell’anno 1580, presso la chiesa di San Nicola da Tolentino e retta da gentildonne veneziane: di qui le meretrici pentite uscivano o per sposarsi o per andare a servizio da qualche famiglia o per prendere i voti[3].

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[1] Unde Augustinus dicit, quod hoc facit meretrix in mundo, quod sentina in mari, vel cloaca in palatio: “Tolle cloacam, et replebis foetore palatium”: et similiter de sentina: “Tolle meretrices de mundo, et replebis ipsum sodomia”.

[2] Scrive un autore: ”Sono tollerate le meretrici nelle città cattoliche per evitare maggiori colpe e conseguenze, non che per la sicurezza delle donne pudiche e maritate” (Tassini G. Veronica Franco, celebre poetessa e cortigiana del secolo XVI. Venezia 1888, pp. 19-21).

[3] Per maggiori dettagli, cfr. RUBINI Edoardo, Giustizia Veneta: lo spirito veneto nelle leggi criminali della Repubblica. Filippi Editore, Venezia 2003.

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Stepinac, il vescovo coraggioso contro i regimi

 

17 agosto 2013

Quando Giovanni Paolo II portò agli altari l’arcivescovo di Zagabria  Alojzije Stepinac, si levarono parecchie proteste dagli ambienti anticlericali che accusarono il papa d’aver beatificato un criminale di guerra. Alcuna pubblicistica accusa infatti il prelato d’esser stato un fiero sostenitore della politica degli ustascia e di aver taciuto o persino benedetto la loro pulizia etnica (si veda a tal proposito il libro di Marco Aurelio Rivelli “L’arcivescovo del genocidio”). Qui, come in altri casi, una mezza verità viene mischiata ad un cumulo di menzogne.

Quando nel 1941 le forze dell’Asse invasero il regno di Jugoslavia, Hitler decise che per aumentare l’instabilità della regione si sarebbero dovute dare garanzie politiche ai croati. Non appena terminata la conquista si costituì difatti uno stato croato sotto “protezione” dei tedeschi e degli italiani. A capo di questa struttura s’impose il leader degli ustascia Ante Pavelic, rifugiatosi fino a quel momento in Italia. L’arcivescovo di Zagabria accolse con favore la separazione dal regno di Jugoslavia, come fecero anche molti suoi concittadini. I croati infatti mal sopportavano quella che nei fatti era un’egemonia serba che li aveva esclusi dalle alte cariche e che discriminava i cattolici in favore degli ortodossi.

Gli ustascia iniziarono tuttavia un vero e proprio genocidio nei confronti degli ebrei e degli zingari e anche dei serbi ortodossi. Informato dei massacri, il Vaticano decise d’agire tramite pressioni diplomatiche piuttosto che con una denuncia pubblica, la scelta fu dovuta alle esigenze di equilibrio e imparzialità che la guerra imponeva, evitando prese di posizione e pronunciamenti che avrebbero potuto essere sfruttati dagli avversari, si lasciò ai vescovi locali la responsabilità di intervenire nelle questioni interne del Paese. La Santa Sede era anche cosciente del fatto che il partito ustascia era diviso fra i favorevoli all’influenza tedesca e quanti preferivano un’influenza italiana, dunque ogni intervento esplicito nelle vicende croate avrebbe rischiato di rafforzare le tendenze filonaziste, pregiudicando così la posizione della Chiesa all’interno del paese (G. Miccoli, I dilemmi e i silenzi di Pio XII, Milano 2000 pp. 82-83, lo storico pur critico verso la Chiesa e Stepinac non condivide il giudizio di Rivelli al punto da giudicare la sua opera “non priva di forzature, palesi fin dal titolo scandalistico” ).

L’arcivescovo di Zagabria, Alojzije Stepinac, dovette constatare che, nonostante fosse stato scelto dalla Santa Sede per guidare la Chiesa in Croazia, alcuni vescovi e sacerdoti non rispettavano la sua autorità. L’atteggiamento dell’episcopato fu vario: ci fu chi approvò le persecuzioni etniche, come il vescovo Ivan Saric (e anche chi vi partecipò come il frate Miroslav Flipovic, sospeso a divinis dalla Chiesa ed espulso dall’ordine dei francescani) e chi invece condannò decisamente i massacri come ad esempio il vescovo di Mostar, Alojizie Misic. Lo stesso Stepinac è stato accusato da taluni d’essere un antisemita favorevole all’Olocausto. Pur avendo espresso in alcune occasioni delle frasi antigiudaiche (pare che una volta abbia sostenuto che gli ebrei erano “i più grandi difensori e i più frequenti esecutori” del crimine dell’aborto), bisogna aggiungere che fu un tenace oppositore delle persecuzioni commesse dai nazisti. 

Già prima della guerra Stepinac si occupò della sorte dei rifugiati ebrei in Jugoslavia, favorendo la nascita di un comitato per la loro assistenza. Iniziative che non piacquero ad alcuni cattolici croati estremisti, che si lamentarono dell’aiuto dato agli ebrei (si sparse persino la voce che Stepinac indossasse sotto l’abito talare un distintivo ebraico), e allo stesso governo jugoslavo, che non vide di buon occhio queste iniziative (cfr. Matteo Luigi Napolitano, “Pio XII tra guerra e pace”, Roma 2002 pp. 317-330). Già nel maggio del 1941 l’arcivescovo attaccò le leggi razziali deplorando il fatto che i convertiti fossero costretti a indossare la stella di David ed estese le sue preoccupazioni anche agli altri ebrei. Dopo che ebbero inizio le prime deportazioni di ebrei e serbi, si batté invece affinché ai deportati fosse concessa un’adeguata assistenza medica e potessero tenere i contatti con i famigliari. Vedendo inoltre che la conversione poteva significare per molti serbi ed ebrei la salvezza, diede disposizioni al clero di battezzare chiunque su richiesta senza il consueto periodo di prova e di preparazione: «Quando persone di confessione ebraica o ortodossa in pericolo di vita, desiderosi di convertirsi al cattolicesimo, si presentano davanti a voi, accoglietele allo scopo di salvare loro la vita (…) Quando questi tempi barbari e tristi saranno passati coloro che si sono convertiti per fede resteranno nella nostra Chiesa, mentre gli altri ritorneranno alla loro quando sarà passato il pericolo».

Lo stesso Stepinac sospese a divinis alcuni preti della sua diocesi che si macchiarono di atrocità e si attivò non appena ebbe sentore delle voci che gli ebrei sarebbero stati deportati dai tedeschi: scrisse una lettera al ministro dell’interno Andrija Artuković per dire che: «Se effettivamente questa iniziativa è stata concepita mi prendo la libertà di rivolgermi a te per prevenire, grazie alla tua autorità, un attacco illegale a cittadini che non sono responsabili di nulla». Stepinac non si limitò solo a proteste e reclami privati, ma agì a più riprese in loro favore: prese sotto la sua protezione degli ebrei  nascondendoli nella tenuta vescovile di Brezovica, organizzò il trasporto di decine di bambini verso la Turchia, procurò cibo, vestiario, passaporti ad altri e tentò di convincere il ministro d’Italia in Croazia, Raffaele Casertano, ad accogliere dei giovani ebrei. Stepinac giunse persino a denunciare pubblicamente l’Olocausto: «Tutte le razze e tutte le nazioni sono state create a immagine di Dio (…) Non è lecito sterminare zingari ed ebrei perché apparterebbero a razze inferiori. Se si accettassero i principi nazisti, che sono senza fondamento, ci sarebbe ancora qualche sicurezza per un qualche popolo della terra?» come dichiarò il 25 ottobre 1942 nella cattedrale di Zagabria. Gli interventi della Chiesa per salvare gli ebrei croati ottennero però infine pochi risultati, ma furono più che sufficienti per fare infuriare i nazisti (“Se un vescovo parlasse così in Germania non scenderebbe vivo dall’altare” dichiarò il generale Edmond Glaise Von Hosternau> riferendosi a Stepinac). I tedeschi non esitarono anche a compiere delle rappresaglie nei confronti dell’arcivescovo per le sue dichiarazioni a favore degli ebrei come nel 1943, dove in seguito a dei sermoni contro il razzismo e l’uccisione di ostaggi, i nazisti arrestarono più di trenta sacerdoti. 

Il vescovo di Zagabria, come si è visto poco sopra, intervenne spesso anche in favore dei serbi, le principali vittime della pulizia etnica dei fascisti croati, sebbene giudicasse che le atrocità ustascia fossero dovute alla reazione dei croati contro le vessazioni subite dai serbi durante il regno di Jugoslavia. Per esempio, il 14 maggio 1941 Stepinac protestò contro l’eccidio di 260 serbi a Glina scrivendo a Pavelic: «Io so bene che i serbi hanno commesso gravi misfatti in questi venti anni di governo. Credo però mio dovere di vescovo di alzare la voce e dichiarare che questo non è ammissibile secondo la morale cattolica; quindi, vi prego di prendere le misure più urgenti in tutto il territorio dello stato croato indipendente, affinché non venga ucciso nemmeno un serbo se non sia dimostrato il delitto per il quale merita la morte”. L’arcivescovo si batté anche contro le intromissioni del governo ustascia circa le conversioni cattoliche forzate dei serbi, ciò fu evidente nel Sinodo che Stepinac convocò dal 17 al 20 novembre 1941. In esso i vescovi espressero la propria disapprovazione a Pavelic nella quale, pur dissociando la sua responsabilità dai suoi sottoposti “irresponsabili”, condannarono le conversioni forzate dei serbi e le atrocità degli ustascia chiedendo inoltre che i diritti della Chiesa Ortodossa andassero rispettati e che gli ebrei fossero trattati nel modo “più umanamente possibile, considerata la presenza delle truppe tedesche”. Pio XII informato sulle decisioni del Sinodo lo trovò soddisfacente e lodò il “coraggio e la decisione” dei vescovi nell’opporsi agli ustascia per il trattamento contro i serbi (cfr. M. Phayer, “Il papa e il diavolo”, Roma 2008 pp. 51-57, studioso critico verso Pio XII ma benevolo verso Stepinac).

Innumerevoli furono gli interventi di Stepinac a favore dei perseguitati: condannò i pogrom antiserbi, protestò contro la distruzione delle chiese ortodosse, intervenne per liberare il vescovo ortodosso Dositej Vasich, protestò con la deportazione della popolazione serba di Kordun, s’interessò della sorte dei deportati nel distretto di Sisak, riuscì a salvare nel luglio del ’41 300 donne serbe destinate a morte, ecc. (per alcuni suoi sforzi a favore dei serbi cfr. E. Mischia, “Il card. Stepinac, eroe della Croazia“, Studi Cattolici n. 531 pp. 364-369). Stepinac protestò anche contro il campo di concentramento di Jasenovac (che qualcuno ha, con molta fantasia, definito la “Auschwitz del Vaticano”) definendolo, in una lettera di protesta a Pavelic del 24 febbraio del ’43 contro l’uccisione di alcuni sacerdoti cattolici, “una vergognosa macchia per lo stato croato”.

L’atteggiamento di Stepinac verso gli ustascia è ancora oggetto di discussioni: da un lato pare che abbia posto ingenuamente fiducia in uno stato che si rilevò invece essere criminale, anche se confidò nel 1942 al tenente Stanislav Rapotec, emissario del regno di Jugoslavia in esilio, che non aveva rotto pubblicamente con il regime perché riteneva che avrebbe aiutato più facilmente i perseguitati restando al suo posto. Gli stessi ustascia paiono avere avuto verso l’arcivescovo un atteggiamento ambivalente tentando di mostrare ufficialmente dei buoni rapporti per sfruttare l’ascendete del futuro cardinale sulla popolazione, ma per contro si mostrarono talmente critici verso le continue proteste e interventi del prelato di Zagabria al punto da richiederne alla Santa Sede l’allontanamento. Le critiche di Stepinac si fecero a tal punto taglienti che il regime vietò di pubblicare le sue omelie, ma queste riuscirono ad essere ugualmente diffuse dai partigiani e da Radio Londra. Forse è per questo motivo che gli ustascia e i tedeschi lo accusarono d’essere un collaboratore dei comunisti anche se Stepinac, in una protesta contro i nazionalisti, fece notare che: “Il governo croato dovrà assumersi la piena responsabilità per la crescita dei partigiani comunisti a causa delle misure inaccettabili nei confronti dei serbo ortodossi, degli ebrei e degli zingari a imitazione di quanto fanno i tedeschi”.

Per le sue attività di salvataggio il vescovo riceverà molti e lodi e ringraziamenti al punto che il segretario del rabbino di Zagabria, Amiel Shomrony, sopravvissuto alla guerra, giungerà a chiedere che il suo nome fosse inserito tra i Giusti d’Israele. Dopo la guerra, però, il maresciallo Josip Broz Tito cominciò a colpire la Chiesa Cattolica croata sia per l’appoggio di alcuni suoi settori alle politiche ustascia, sia per diffondere il materialismo comunista. Oltre ad una feroce persecuzione, tentò anche di separare i contatti con Roma proponendo a Stepinac di fondare una chiesa nazionale croata (salvo poi richiederne l’allontanamento alla Santa Sede dopo il rifiuto dell’arcivescovo). I vescovi croati denunciarono pubblicamente la persecuzione antireligiosa in una lettera pastorale nel settembre 1945 dove si parlava di 243 sacerdoti uccisi, 169 imprigionati e 89 scomparsi.

Il regime comunista decise di processare l’arcivescovo Stepinac, unico modo per sbarazzarsene, condannandolo l’11 ottobre 1946 a sedici anni di lavori forzati con l’accusa di complicità alla politica criminale degli ustascia. Il processo fu una vera e propria farsa: molte “prove” furono fabbricate e all’avvocato difensore fu proibito d’interpellare vari testimoni e di contro-interrogare i testimoni-chiave dell’accusa. Anche molti esponenti di primo piano del regime ammetteranno in seguito la falsità del processo come il pubblico ministero, Jakov Blazevic che ammise che se l’arcivescovo fosse stato “un po’ più flessibile politicamente” non sarebbe stato processato. Pio XII difese a spada tratta l’arcivescovo di Zagabria scomunicando tutti quelli che erano implicati nel processo. Anche molti non cattolici presero le difese di Stepinac, come il presidente della comunità ebraica degli USA, Louis Breier, che dichiarò all’indomani del processo: “Questo grande uomo di Chiesa è stato accusato d’essere un collaboratore nazista. Noi ebrei lo neghiamo. È uno di quei rari uomini che si sono levati contro la tirannia nazista proprio nel momento in cui era più pericoloso farlo”. Le polemiche contro la condanna di Stepinac furono così elevate che il presidente della Croazia, Vladimir Bakaric, cercò di convincerlo a chiedere la grazia, ma il vescovo rifiutò pretendendo anzi una revisione del processo di fronte ad un tribunale indipendente. Nel 1992 uno dei primi atti del nuovo governo croato fu una dichiarazione di condanna al processo intentato dal regime comunista al prelato cattolico (G. Mattei, “Il cardinale Alojzije Stepinac”, Città del Vaticano 1999 pp. 46-50).

Nel 1951, sotto le pressioni americane, Tito trasferirà l’arcivescovo dalle carceri di Lepoglava al domicilio coatto presso la sua parrocchia di origine di di Krasich, impedendogli comunque di riprendere possesso della sua diocesi. Quando Pio XII lo nominerà cardinale, Tito romperà le relazioni con la Santa Sede. Stepinac morirà nel 1960 a causa di una malattia contratta in carcere, ma esiste la testimonianza di un carceriere che afferma d’averlo avvelenato (cfr. Giovani Sale, “Il cardinale Stepinac, un sostenitore dei «Diritti di Dio» e dell’uomo”, La Civiltà Cattolica 5 dicembre 1998).

L’arcivescovo Stepinac non fu un criminale di guerra, ma una persona che si operò per salvare delle vite umane. Se di lui si ha un’immagine diversa forse ciò è dovuto in buona parte, come ha ipotizzato lo storico Sergio Romano, alla persistenza della vulgata comunista negli studi storici italiani.

Mattia Ferrari

IL FALSO CATTOLICO SPIRITISTA GUSTAVO ROL E L'INGENUO MESSORI

[VIDEO IMPRESSIONANTE] VITTORIO MESSORI E LA SUA COTTA PER LO SPIRITISTA GUSTAVO ROL

24 maggio 2014 by kolbe

Radio Spada vi propone un video impressionante, un "blob" da noi creato, su uno dei personaggi ammirati dal noto scrittore cattolico Vittorio Messori. Questo personaggio è il noto "cattolico" Gustavo Rol,  al contempo un grande spiritista ed occultista che elogiava magia e superstizione, simbolismo, dottrine ermetiche e teosofiche, tanto da scegliere come biografa Giuditta Dembech, grande seguace della Blavatski. Un grande devoto "mariano" che auspicava il nuovo ordine mondiale, gli "stati uniti del mondo" e l'abolizione dei confini. Un uomo da rosario quotidiano che compiva prodigi straordinari che, accidentalmente, possiamo riscontrare solo nelle possessioni diaboliche. Ma come fa un cattolico mariano a conciliare la propria fede a tutte queste cose diaboliche e condannate dal Magistero?, chiederete giustamente voi. Non lo sappiamo! Riportiamo soltanto quanto riferito dal Messori, che era solito partecipare a quelli che il dott. Rol chiamava "esperimenti". Le conclusioni tiratele voi da soli. Buona visione!

cerca il video in

radiospada.org

NELL'INFERNO DI SCIENTOLOGY

 Jenna Miscavige, nipote del successore di Ron Hubbard, rimase fino a 21 anni nella potente "organizzazione religiosa". Dopo aver deciso di lasciare ,oggi racconta tutto in un libro.

Nel 1986 Jenna Miscavige ha d...ue anni quando suo zio David subentra come leader spirituale di Scientology dopo la morte del fondatore Ron Hubbard. Cresciuta negli Stati Uniti in seno alla comunità, Jenna ha solo sedici anni quando i suoi genitori decidono di uscirne e lei è costretta a tagliare completamente i ponti con loro: non può ricevere lettere né telefonate e non le viene consentito nessun contatto con il mondo esterno. Scientology, ora, è la sua famiglia, il suo orizzonte, la sua prigione.

Con gli anni, Jenna scala posizioni nell'élite della chiesa ma apre anche gli occhi sulla manipolazione psicologica alla quale vengono sottoposti i membri, sull'orrore del lavoro minorile imposto dai seguaci ai bambini della Chiesa, sui trattamenti di favore riservati alle star di Hollywood. Fino a quando, nel 2005, realizza che l'unica possibilità di salvarsi è scappare dalla gabbia dorata in cui è stata rinchiusa. Una fuga in cui la posta in palio è la sua stessa vita. A otto anni da quella svolta Jenna Miscavige firma oggi un libro che sta facendo scalpore negli Usa e ora è in uscita anche in Italia per Rizzoli dal titolo Scientoloy. Ci sono nata. Ci sono cresciuta. Sono scappata.

Con il marito, anche lui un ex-seguace, e i loro due figli. Jenna oggi si dedica quotidianamente alla lotta contro la Chiesa di Scientology. La spinta le viene dal ricordo di quanto accaduto a 13 anni quando la madre, accusata di adulterio dagli altri adepti, viene mandata in un campo di riabilitazione. Una "colpa" che ricade su tutta la famiglia lei compresa. Durante l'adolescenza subirà ripetuti "trattamenti" di controllo con pesanti conseguenza sulla sua vita di relazione, molestie psicologiche, ricatti affettivi. «Hai rubato qualcosa?», «hai compiuto qualcosa di immorale?», «hai fatto qualcosa che non vuoi che i tuoi genitori vengano a sapere?»: queste domande le venivano poste in continuazione in una stanza spoglia da alcuni inquisitori davanti a una sorta di macchina della verità. Se questo aggeggio rilevava delle alterazioni nella voce, la "sua "verità prevaleva su quella di Jenna.

«Ciò che ha reso tutto questo particolarmente devastante - spiega l'autrice nel libro - è stato non solo la natura intrusiva delle domande, ma il fatto che coloro che mi interrogavano erano spietati. Non ponevano la questione una volta per tutte, ma la stessa domanda mi veniva fatta decine di volte. E ognuna di queste cresceva la paura di essere contraddetta da quella macchina». Questi trattamenti di manipolazione della volontà durano tre anni. Jenna ha sedici anni quando i suoi genitori sono dichiarati nel gergo della Chiesa, «persone sovversive», cioè nemici. Loro vengono espulsi, lei decide di rimanere. Resiste fino a 21 anni e poi si mette a scrivere il libro-denuncia. A finire direttamente sotto i colpi dell'inchiesta non è solo lo zio guru ma un intero sistema. Mai nessuna testimonianza diretta era stata così inquietante e approfondita. Mai nessuno prima d'ora era riuscito a far luce in maniera così netta sul potere di indottrinamento di Scientology.

notizia del 6 febbraio 2013 http://piersmorgan.blogs.cnn.com/2013/02/05/jenna-miscavige-hill-on-tom-cruise-either-he-does-know-whats-going-on-and-hes-not-talking-about-it-or-he-is-willfully-ignorant/
Jenna Miscavige intervistata a CNN: "Tom Cruise sa cosa sta succedendo in Scientology,ma non ne parla e volontariamente ignora"
 

 

 

Come venne insabbiato l’esperimento che dimostrava il Geocentrismo-La Fisica, il Geocentrismo e la Bibbia

  In questo breve articolo faremo degli accenni di astronomia, di fisica e di cattolicesimo. Si potrà non concordare, alcune voci si leveranno, ma una cosa è certa: chi ama la verità, non dovrebbe adagiarsi così semplicemente sulla parola dell’ uomo: la Terra come mero “granello di polvere” del tutto marginale in un oceano di semi-infiniti pianeti e Soli più importanti di lei, è un non senso logico, in contrasto con la Verità Rivelata. Il punto di volta del discorso è però di univoca importanza e lo puntualizziamo fin d’ora: la nostra cultura scientifica si basa sulla Fisica Classica che si è venuta a comporre nei secoli grazie ad uno studio accurato della natura. La Fisica Classica funziona bene e spiega a dovere le leggi del nostro quotidiano. Questa fisica tradizionale dimostra, dati alla mano, che la Terra non gira intorno al Sole come ci viene ripetuto da secoli, ma che è pressochè immobile nello spazio pur ruotando sul suo asse. La scoperta clamorosa del geocentrismo, nell’istante in cui venne divulgata, gettò nell’ empasse il mondo accademico, che per uscirne non potè fare altro che fondare, ex novo, una “Nuova Fisica”, con delle nuove leggi, dei nuovi dogmi, pur mantendo inalterati quelli classici, impossibili da obnubilare e ancora oggi le cose permangono così: la Fisica Classica dimostra il geocentrismo, la Nuova Fisica invece insegna, con una reinterpretazione paradossale dei dati scoperti, l’eliocentrismo, ma alla fine, solo come filosofia imposta. Ma entriamo nei particolari. Nel 1887, Albert Abhram Michelson, ed Edward Morley effettuarono uno degli esperimenti più eclatanti della storia della fisica, un esperimento che avrebbe lasciato il segno. Nel 1924 a seguito di un nuovo esperimento si fornirono evidenze incontrovertibili: ci si trovava innanzi ad una scoperta che avrebbe rivoluzionato la società umana. Ma la scienza non contempla nei suoi dogmi il fattore Dio… Michelson nel 1907 ricevette il Nobel per il primo esperimento, ma la notorietà acquisita non bastò ad evitare che quello del 1924, finisse, piano piano, nell’oblio… In sintesi, l’esperimento del 1887 consistette nella misura, per mezzo di un interferometro progettato dallo stesso Michelson, delle frange di interferenza di due raggi di luce misurati prima in direzione del movimento rotorivoluente della Terra e poi in direzione contraria. L’esperimento si prefiggeva di misurare la “composizione” (addizione o sottrazione) della velocità della luce nell’etere con la velocità dell’osservatore. La meccanica razionale, la classica relatività Galileiana, ci dice infatti che le velocità degli oggetti in movimento si sommano e si sottraggono a seconda del caso. Un esempio : se da un treno in corsa a 30 Km/h lanciamo dal finestrino un’oggetto con velocità pari a 20 km/h in direzione del moto, le 2 velocità treno+oggetto andranno a sommarsi e l’oggetto, prima di perdere velocità, viaggerà a 50 km/h. L’oggetto lanciato invece in direzione contraria al moto del treno, raggiungerà in sottrazione la velocità di soli 10 km/h. Michelson e Morley, seguirono il medesimo principio e lo utilizzarono con gli oggetti più veloci conosciuti: la Terra e un raggio di luce. La luce possiede una velocità misurabile e quantificabile in circa 300.000 Km/s, mentre il nostro pianeta nel suo presunto moto orbitale, di circa 30 km/s. Tra la composizione e la sottrazione delle due velocità, Terra/raggio, si sarebbe sempre dovuto riscontrare un chiaro scarto di 30 Km/s, ma il risultato fu invece sempre quasi nullo: da un quarantesimo ad un centesimo di ciò che faceva prevedere il calcolo. Il raggio viaggiava cioè sempre a 300.000Km/s senza sommarsi alla velocità della Terra. Se il raggio era chiaramente “partito” e in moto, non si poteva più dire altrettanto della Terra che risultava immobile. 10+10 deve risultare 20. Da questa lapalissiana evidenza, non si sfugge. La comunità scientifica alla notizia dei dati forniti rimase atterrita, sconvolta, ammutolita… La scienza non può, per costituzione, inserire tra le sue leggi il “fattore Dio”, e accettare le evidenze sperimentali sarebbe equivalso a farlo. Il dottor Nourissat spiega: “Questa soluzione semplice- il geocentrismo- fu rifiutata per ragioni filosofiche: l’opinione sapiente dell’epoca si rifiutava di concepire l’intervento di un Essere intelligente che, a dispetto del “caso”, avrebbe disposto la nostra terra in un luogo privilegiato dell’universo; non si voleva tornare sull’idea di Creazione. Si tentò subito di mettere in dubbio l’esperimento. Esso era stato perfezionato da Michelson e Morley dal 1881 al 1887; fu ripetuto da Morley e Miller nel 1904 e nel 1905; poi solo da Miller nel 1921. Piccard, un belga, lo ripetè a 2500m di altezza nel 1926. Fu ripreso all’università di Nizza, al laser, nel 1977. Il risultato fu sempre confermato: la velocità assoluta dell’osservatore terrestre non può che essere molto più piccola di 30Km/sec. Si cercarono dunque altre interpretazioni”(1) Si doveva quindi trovare un altra soluzione: nel 1892 Fitzgerald, immaginò una dilatazione materiale (!) dei bracci dell’interferometro sotto la pressione delle velocità. Nel 1904, Lorentz, un olandese, propose al contrario una contrazione (!)… Nel 1905, giunse sul palcoscenico Albert Einstein che propose una delle teorie più paradossali mai viste nella storia della fisica. Il paradosso consisteva in questo: i dati dimostrano A, ma A è impossibile per definizione (!) quindi A deve assolutamente diventare B: per eseguir un tal gioco di prestigio ci vogliono il bastone e il cappello del prestigiatore e… un po’ di magia. Fu la nascita della relatività ristretta. “Einstein dichiarò…che l’etere non esisteva (2), ma in ogni caso la teoria di Einstein fu adottata dalla maggioranza degli studiosi e l’esperimento di Michelson cessò di fare problema. L’opinione sapiente accettò poco a poco questo postulato; bisognò dunque abbandonare l’idea di un mezzo reale, supporto delle onde luminose (l’etere) per giustificare questa strana costanza della velocità della luce, quale che sia la velocità propria dell’osservatore. Da ciò una doppia difficoltà: la luce, pensata come un’ “onda”, si propagherebbe senza mezzo vibrante; essa diviene come un’onda senz’acqua, o un suono senz’aria, pura entità matematica per i calcoli del fisico allorché i fenomeni luminosi sono ben reali: effetto fotoelettrico, fotosintesi della clorofilla, ecc… la luce, pensata come “corpuscolo” (il fotone) non obbedisce alle leggi della meccanica dei corpi. Così la velocità di un aereo da caccia si aggiunge alla velocità della palla del mitragliatore all’uscita dal cannone (ma si sa d’altronde che la velocità della luce è indipendente dalla velocità della sorgente). Orbene, il raggio della luce che attraversa un vetro è rallentato dal vetro che è più rifrangente dell’aria, ma riprende subito la sua velocità dall’altra parte del vetro (da dove gli viene l’energia necessaria per questa accelerazione?). La sola ragione d’essere di questi paradossi, come delle acrobazie mentali incorporate alla Teoria della Relatività (contrazione delle lunghezze, allungamento del tempo con la velocità, etc…) risiede nell’esperimento di Michelson-Morley: inattaccabile nella sua realizzazione, ma “bisognava” a tutti i costi interpretarlo senza rinunciare all’eliocentrismo.”(3) Quello di Einstein fu un escamotage matematico che piegava platealmente i dati così da poter riconfermare l’elicoentrismo; ne conseguì una visione e una distorsione paradossale del mondo, perchè se si manipolano dati reali anche la realtà ne viene intaccata. Da qui i famosi paradossi dei gemelli, delle distorsioni temporali, della materia che si accorcia etc etc. Senza voler entrare in “matematismi”, poiché con la matematica si può dimostrare tutto e il contrario di tutto, si disse che alla luce, promossa a costante assoluta ed universale, non si dovevano più sommare altre velocità e la formula congegnata, un vero gioiello di semasiologia applicata, “taglia”, in sintesi, tutto ciò che può superare il valore del vettore C, la luce, che è come dire che 10+10 può risultare 20 ma, a seconda del caso, può risultare anche 10 (!) specialmente se si deve dimostrare che la Terra è un indegno granello di polvere che, in salsa “darwinista” vaga, per caso, nell’universo.. Fu un salvare in extremis capra e cavoli? Per noi si. Ci furono proteste di tanti valenti fisici, ma il sistema venne imposto immediatamente e senza appello. Difatti con dichiarazioni “terroristiche” simili- “La teoria della relatività…la teoria che solo un paio di uomini al mondo sono in grado di capire”! -così veniva presentata all’epoca dai “media” il costrutto Einsteniano -lo scienziato che non voleva passare per ottuso, volente o nolente, doveva accettare. Chi non lo fece venne letteralmente emarginato dalle accademie. Nel 1924, quando ormai Einstein aveva fatto tirare un sospiro di sollievo all’establishment scientifico, Michelson ripiombò nella debacle con un vero e proprio esperimento “bomba”, la prova definitiva che la Terra era pressochè immobile e che non era necessario arrampicarsi sugli specchi con nuove teorie. (adsbygoogle = window.adsbygoogle || []).push({}); Ma ormai la scienza aveva già posto le basi del suo nuovo “gioiello”; la Nuova Fisica correva dritta per la sua strada verso un nuovo avvenire. Senza Dio. Sempre Nourissat. -”Lo scopo del nuovo esperimento stavolta era di misurare “l’effetto della rotazione della terra sulla velocità della luce”- Esso mirava a mettere in evidenza il movimento diurno della terra attorno al suo asse la cui velocità tangenziale raggiunge 463 m/sec all’equatore. Come per l’esperimento del 1887, si utilizzò un interferometro per osservare lo sfasamento delle onde luminose provocato dal movimento della terra. Benché il movimento da mettere in evidenza fosse, alla latitudine di Chicago, quasi 100 volte più piccolo che nel primo esperimento, il risultato fu questa volta un pieno successo: esso confermava con precisione la velocità del movimento diurno della terra in rapporto all’etere, e la sua composizione con la velocità della luce. Il cammino percorso dai due raggi era esattamente lo stesso, le frange di interferenza osservate rendevano manifesta l’influenza della rotazione della terra sulla velocità apparente della luce. Misurando con un procedimento ottico la rotazione diurna della terra, l’esperimento del 1924 provava non solo che la velocità della terra e la velocità della luce si compongono, ma anche che l’etere esiste bello e buono. La validità scientifica dell’esperimento del 1887 era così confermata: se il movimento supposto di gravitazione attorno al sole della terra non era potuto essere messo in evidenza, è perché non esisteva”.(4) E ancora Nourissat “Questo secondo esperimento è rimasto poco conosciuto, forse perché non se ne misurarono allora tutte le implicazioni. Siccome la teoria di Einstein era stata largamente accettata nel mondo scientifico, un esperimento che suggeriva che uno dei postulati della relatività ristretta era falso non poteva essere preso sul serio; ma esso provava anche che la velocità della terra attorno al suo asse era conforme al calcolo teorico, e per gli sperimentatori interessati, questo risultato sembrava sufficiente. Affermare dunque che la terra non si sposta, non è il frutto di speculazioni astratte, ma il risultato di un fatto osservabile sperimentalmente. La conoscenza di questo fatto non si è diffusa perché esso conferma l’esattezza dell’insegnamento della Chiesa concernente la posizione unica della terra al centro dell’universo e ci insegna che, malgrado più di 250 anni di credenza contraria, la Chiesa aveva ragione a condannare la tesi eliocentrica di Galileo. Questo fatto manifesta anche che i filosofi materialisti sui quali si fonda tutta la scienza comune (e che vogliono che il discorso scientifico escluda ogni allusione al Creatore) non si giustificano. Esso mostra infine che, se le teorie scientifiche non si mettono in armonia con la Rivelazione, ci si accorgerà presto o tardi, – ma dopo aver distrutto nel frattempo delle radici della fede religiosa - che i loro princìpi erano falsi. Dopo aver preso conoscenza dei due esperimenti di Michelson, non si può più credere che questa sorta di ateismo epistemologico al quale si riducono gli uomini di scienza sia una condizione necessaria dell’oggettività delle teorie. Appare, al contrario, che questo pregiudizio antibiblico è altrettanto nefasto per la scienza che per la fede. Esso ha condotto i fisici ad architettare delle teorie contrarie al senso comune e contraddette dagli esperimenti. Soprattutto ha relegato l’osservazione dei fatti alla conclusione del pensiero scientifico, allorché i fondatori delle scienza sperimentale dell’occidente, da Roger Bacon, lo ponevano all’inizio. In questa prospettiva tutte le ipotesi sono considerate come ammissibili a priori (salvo, in pratica, quelle che sarebbero in conformità con la Rivelazione). Poi, su queste supposizioni, si elabora una teoria. Da questa attitudine risulta una scienza effimera i cui concetti fondamentali devono essere successivamente abbandonati. Secondo la parola di Antoine Béchamp, nel 1876: “si suppone, si suppone sempre, e di supposizione in supposizione si finisce per concludere senza prove…”. Il lettore sarà forse stato sorpreso di leggere che l’eliocentrismo era falso… Lo siamo stati anche noi perché eravamo diventati eliocentristi sui banchi di scuola. Quali prove abbiamo del movimento della terra? A pensarci bene nessuna. É l’opinione comune del mondo scientifico che è passata senza prove dal geocentrismo all’eliocentrismo. Oggi, che dei fatti sperimentali confermano la validità del geocentrismo, gli uomini di buona volontà dovrebbero comprendere poco a poco che, rifiutandolo, non si fa solo ingiuria all’Autore delle Sacre Scritture, ma che si mette in pericolo il pensiero di subordinazione al reale che ha guidato dall’origine la nostra scienza “sperimentale”. Si verifica così il leit-motiv di Fernand Crombette: “La fede, lungi dall’essere lo spegnitoio della scienza e dello spirito, ne è la vera luce“.(5) La Nuova Fisica fonda le sue radici in Einstein, si ingarbuglia con le leggi di probabilità, con l’indeterminismo, con la fisica quantistica: fa un vero e proprio ingresso nel mondo dell’irreale, del fantastico, e del paradosso promosso a realtà. L’esperimento Michelson- Morley fu così sconvolgente che si dovette davvero inventare una NUOVA FISICA per parare il “colpo”. Perfino Einstein si rese conto però ad un certo punto, della perdita di contatto sempre più palese della Nuova Fisica con la realtà; “Dio non gioca a dadi”! Ma neppure lui venne più ascoltato. La nuova fisica è simile alla fiaba di Alice in Wonderland: agli studenti unversitari già dalle prime lezioni viene chiesto di mettere da parte ogni buon senso logico e di prepararsi ad un viaggio nel “fantastico” e nel “paradosso”- un vero indottrinamento mentale-: un mondo dove gli oggetti appaiono e scompaiono magicamente, dove nulla è sostanzialmente nè reale nè concreto, un mondo soggettivo come un sogno dove è l’osservatore ad essere protagonista e perfino creatore della realtà. Le terminologie usate sono: “esperienza personale”, “la mente crea il mondo”, ” la mente che influenza gli esperimenti”, “che crea gli eventi”, ” le cose esistono solo quando le osservi”, “tutto è relativo, soggettivo”. Concetti più filosofici che fisici, del tutto simili alle teorie eretiche che sarebbero sorte poi in seno alla Chiesa Cattolica; modernismo, immanentismo, relativismo, quello scivolare cioè, nell’esperienza soggettiva relegando l’oggettività, la schietta veracità di un mondo concreto, tangibile, palpalbile e descrivibile, come insegna da sempre la Scolastica, in un profondo dimenticatoio. La Nuova fisica poi non esclude il panteismo, l’uomo dio, e soprattutto un fondamentale connubio con le religioni orientali, ma non ha portato avanti di un solo passo la teoretica che rimane ferma da cent’anni in sogni pindarici; non confondiamo la scienza con la tecnica, che avanza oggi con mezzi che perlopiù sono ancora sostanzialmente fondati sulla fisica e l’elettronica classica. Quante volte ci dovremmo ancora dimenticare ciò che Iddio ci ha rivelato. La Redenzione di Cristo, il centro di tutta la Creazione e di tutto ciò che è al di fuori di Dio. La Redenzione, il Sacrificio del Figlio unigenito del Padre, nucleo e centro di tutta la storia umana… La Sua Santissima morte in Croce, localizzata e localizzabile su coordinate precise, il Golgota, che diviene il centro e il nucleo del Creato e dell’Universo, il centro di tutto quello che è composto di materia e spirito. Giosuè 10,11 10 Il Signore mise lo scompiglio in mezzo a loro dinanzi ad Israele, che inflisse loro in Gàbaon una grande disfatta, li inseguì verso la salita di Bet-Coron e li batté fino ad Azeka e fino a Makkeda. 11 Mentre essi fuggivano dinanzi ad Israele ed erano alla discesa di Bet-Coron, il Signore lanciò dal cielo su di essi come grosse pietre fino ad Azeka e molti morirono. Coloro che morirono per le pietre della grandine furono più di quanti ne uccidessero gli Israeliti con la spada. 12 Allora, quando il Signore mise gli Amorrei nelle mani degli Israeliti, Giosuè disse al Signore sotto gli occhi di Israele: “Sole, fèrmati in Gàbaon e tu, luna, sulla valle di Aialon”.13 Si fermò il sole e la luna rimase immobile finché il popolo non si vendicò dei nemici. Non è forse scritto nel libro del Giusto: “Stette fermo il sole in mezzo al cielo e non si affrettò a calare quasi un giorno intero. 14 Non ci fu giorno come quello, né prima né dopo, perché aveva ascoltato il Signore la voce d’un uomo, perché il Signore combatteva per Israele”? A noi sembra di vedere un mondo che non si smentisce mai e che ripete sempre gli stessi errori scaturiti da quell’ ego frustrato e squilibrato dal peccato originale. Almeno noi cattolici rimaniamo in Cristo e nelle prove scientifiche che Dio ci ha donato con semplicità. Ad Majorem Dei Gloriam Giorgio M. Ghergon Locatelli